第三章 誰在爭戰？
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
弗六10
現在我們來到整個討論中最關鍵的地方，那就是一個實際的問題：這一切在實際方面，在我們日常生活的需要上，在我們不斷與世界、肉體、魔鬼的爭戰中，究竟與我們有何關連？許多人被這個問題困擾――如何精密、詳細的來詮釋保羅的勸勉呢？
我必須先從消極面開始，因為很顯然的，這件事既然這麼重要，敵人必然迫不及待地要在這方面引起我們的困惑。他已經製造了不少的困惑，現今有許多人正陷于極大的疑惑裡。
過去一百多年流行着一個教訓，說到我們大多數人在過基督徒生活時所犯的一個毛病，就是不斷掙扎，奮力爭戰，以致于常常出錯，導致失敗。他們說，“為什麼不聽聽使徒保羅的勸勉？”保羅說，“要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”他們說，那是指我們只需要“放手，讓神接管”就夠了。這句話從許多方面看都足以代表現今流行的這種教訓。
他們所用的另外一個表達方式是不斷重複這些句子：“交託給主。”“不是你的爭戰，是主的。”另一種說法是，“讓他幫你作，他願意代勞”。他們說，根本不必掙扎奮鬥，我們的錯誤出在奮力掙扎，其實這一切掙扎都是不必要的。沒有必要掙扎，沒有必要奮鬥。
還有另一種說法：“簡單得很！”你只需要停止掙扎，交託給主就行了。這一類教師用了不少例子來說明他們的教訓。舉一個很普遍的例子。他們說基督徒就好像一個人在房間裡。外面陽光普照，但屋子裡卻很陰暗，這是因為窗帘放了下來。這個人在房間裡四處摸索，想要找東西。他看不清楚物件。這何等可悲！外面是耀眼的陽光，他卻在黑暗裡又困惑，又懊惱。他該怎麼辦呢？他們說，簡單得很，他只要拉開窗帘，讓陽光射入，一切的問題自然迎刃而解了。就是這麼簡單！何必繼續摸索？
我們必須來思考這個教訓，因為它看起來似乎是在解釋我們正討論的這段經文。他們說，首先必須要有的是生活裡出現某一類的危機。失敗的基督徒必須到達一個危機，在那裡他不得不承認失敗。除非這樣，否則他就沒有盼望――到目前為止，我完全同意他們的說法。然後他們又說，明白了自己的失敗，並且承認之後，他必須問自己一個重要的問題――他是否願意把自己，連同這場爭戰完全降服在主面前？他預備好投降了嗎？他預備好順服，全然放棄了嗎？他們說，若是這樣，他就會經歷一個過程――失去掙扎的意念，然後從那裡進入另一個過程。過程可以說是這樣的：通過了這一個重要的經歷，這個人如今所要作的就是“住在基督裡”。對他們而言，這意味着他必須停止掙扎，不再自己作戰，而完全交給主；主也會為他贏得爭戰。基督徒什麼都不必作，只需“住在基督裡”；他自己根本不必掙扎；由主來為他成就一切。
這種教訓很熟悉，也廣受歡迎。除此之外，它也告訴人們，他們可以在一次聚會中就達到目的。所以他們常常邀請人前來決志，決定接受得勝的應許。他們呼召人或走到前頭，或舉手，並且告訴人這一切都可以在這次聚會中達成，然後他們必須繼續“住在主裡”的過程，就會發現他們的生活完全改觀了。壓力和緊張會消失，不再有掙扎；他們會過一個得勝的生活，惟一的條件是必須持續住在基督裡。
很多基督徒想這麼作，也試着降服，試着去“甘心順服”；他們可能花數月甚至數年之久去作別人建議他們的這些事。另外有些人則聲稱他們已經作到了，結果他們發現生活變得很簡單，因為他們只需要仰望主，住在他裡面，別的什麼也不必作；他們發現他們的爭戰已經有人為他們打好了。
顯然我們需要更嚴肅、更認真地來看這個教訓。我提出幾點考慮，足以顯示這個教訓與聖經教訓不符。這是我們必須作的第一個試驗。我的意思是，如果這個教訓是正確的，那麼使徒在這裡告訴基督徒的第二件事――“穿戴神所賜的全副軍裝”――就沒有必要了。他在第十三節又重複了同一個囑咐：“要拿起神所賜的全副軍裝，”接着他一項一項的解釋軍裝的每一部分，以確定我們曉得如何使用。我的論點是，如果主為我們作一切，我們除了住在他裡面、仰望他之外，什麼也不必作，那麼使徒就沒有必要告訴我們穿上軍裝。然而很明顯的，我們必須穿戴、使用軍裝。所以上述錯誤的教訓立刻與保羅的勸告背道而馳。
這只不過是許多證據之一。不妨從這種角度來看：如果他們的教訓是正確的，就是說我們什麼也不必作，只要把一切交託主，“放手，讓神接管，”讓他為我們爭戰，不要自己去爭戰――若是這樣，那麼聖經裡的一切勉勵，特別是使徒書信裡的教訓就沒有必要，甚至是錯誤的了。
這些勉勵是什麼呢？雅各書第四章第七節即是一例：“故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”你必須抵擋他。這裡是對我們的勸告，務要抵擋魔鬼。雅各並沒有說，你們毋須抵擋他，只要仰望主，他會為我們抵擋魔鬼。相反的，雅各告訴我們，要抵擋魔鬼，魔鬼就會逃跑了。他勉勵我們採取行動。再看看彼得前書第五章裡類似的囑咐，那裡有一個非常清楚而詳細的說明。“務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難”（彼前五8～9）。這是給我們的勸勉，“要用堅固的信心抵擋他。”以上我們提到兩處的勸勉，告訴我們要謹守，儆醒，我們自己必須去抵擋魔鬼。要用一切的力量和精神去作。
聖經還有許多其它的勸告。例如使徒保羅在羅馬書第八章第十三節論及魔鬼會使用、製造我們肉體裡面的試探。保羅說，“你們若順從肉體活着，必要死；若靠着聖靈治死身體的惡行，必要活着。”請注意，是“你”必須去作，你是“靠着聖靈”如此行。沒有人替你作。這裡的教訓並不是，“交給主，仰望他，交託出去。”而是，“若靠着聖靈治死身體的惡行，必要活着。”腓立比書第二章第十二節也有同樣的教訓：“就當恐懼戰兢作成你們得救的工夫。”不是“交給主！”而是“作成你們得救的工夫！”你我都必須恐懼戰兢作成得救的工夫。這是對基督徒的勸告。
所以人們若陷入困惑的狀態，也不必感到奇怪。再來看保羅給提摩太的勸勉。提摩太后書有一系列的勸告，他先告訴提摩太“要在基督耶穌的恩典上剛強”，然後給他一些詳細的指示，例如，“要遠避世俗的虛談”。“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。”“要逃避少年的私慾。”他不是說，“你必須經過降服的過程，把自己交託給基督，仰望他，他會為你爭戰。”使徒乃是說，要謹慎，逃避少年的私慾，不要為肉體留地步。他在這裡所說的每一件事也都是對我們說的。他在提摩太前書第六章也詳細地告訴提摩太同樣的事，“你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。”
我只是隨意挑選幾處經文。使徒書信充滿了這一類的教訓。其中有的論到習慣說謊的人，聖經沒有說，“現在請留心，朋友，你不必再為說謊的傾向苦苦掙扎；把它交給主，他會替你除去，他會為你解決這個問題，你只需要仰望主，住在他裡面就行了。”不！使徒告訴這樣的人，他們不可再說謊，就是不可再作了。譬如有一個人深受偷竊的慾望困擾，他就是有偷竊的傾向，那似乎是他與生俱來的，已經成了他的一部分。他該怎麼作？交託出去？不！“從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人”（弗四28）。然後是，“污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處”（29節）你不是交託出去，你必須控制自己，你一定得這樣作。“不要叫神的聖靈擔憂……也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己……至于淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞，妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話”（弗四30～五4）。
這些都是詳細的指示。但更重要的是，我們前面提到的那個教訓不僅使得聖經的那些勸告變得沒有必要，並且特別使保羅呼籲我們採取的這些軍事隱喻和比喻變得沒有意義，荒謬可笑。使徒談到我們要“站立”，“抵擋”。他說，“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”然後他使用“爭戰”一詞。那是軍用語。“我們不是與屬血氣的爭戰。”你我必須爭戰，我們都實際捲入了這場衝突裡。沒有一處提到“交託出去”，只有嚴肅的提醒，告訴我們這場爭戰勢在難免。他一再使用“站立”一詞，例如哥林多前書第十六章第十三節，我們讀到：“你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。”那是新約典型的勸勉。然後是哥林多後書第十章第三節，“我們雖然在血氣中行事，卻不憑着血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。”這是我們參與的爭戰，我們必須用特別的方式來進行。我們不是憑血氣爭戰，但也不是說你一事不作，只管交託出去。
請仔細思考這些軍事用語。我已經提及其中一個，是在提摩太前書第六章第十二節，“你要為真道打那美好的仗。”那是保羅對提摩太的勉勵。提摩太必須“打仗”。提摩太的難處是他很容易失去盼望；他輕易就會灰心，覺得自己太軟弱，無法繼續下去。他想請保羅過來，他好倚靠保羅。但是保羅回信給他說，“要為真道打那美好的仗”。使徒說，你要堅強起來，“你要……剛強……和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。”就是這樣的畫面。“凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅”（提後二3～4）。整個畫面是與軍事相關的。我們是戰士，是永生神軍隊裡的精兵；我們不只是“交託出去”。我們有自己的本分當盡，有自己的仗要打，我們必須參與這場大戰。所以使徒用軍事用語來勉勵我們。
不但如此，前述那種錯誤的教訓在我看來也完全與大使徒保羅有關他自己和他一生所說的話不符。請聽他寫給哥林多人的話，“所以我奔跑。”他告訴我們他參與這場爭戰的方式。他舉一個例證，說到一群人參加賽跑，你可以假設那是一場馬拉松，或奧林匹克運動會，有不少運動員參加賽跑。重點在他們必須向前奔跑，他們不能在後面旁觀別人跑，他們不能像坐在看台上的觀眾那樣只是在一旁觀賞競賽。那不是基督徒的寫照。保羅親自下場賽跑，他如此形容：“所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的”（林前九26）――此處他又援用了鬥拳的比喻。這不是我個人的解釋，許多解經家都同意這種解釋。他這裡從鬥拳場取例子；他說到自己正在場中鬥拳，與對手競技。他必須出拳，別人無法為他打拳。他不能左顧右盼，看看場中有沒有其他人能代他出拳；他必須親自出賽。“我鬥拳，不像打空氣的。”他想打敗對手；他的拳必須落在那人身上，而不是落在空氣中。他說，他不是漫不經心的作這件事。“我是攻克己身，叫身服我。”這句話正確的翻譯是這個意思：“我打自己的身子，一直打到全身青一塊紫一塊。我打自己的身子，叫身子服我。”他親自這樣作，這並非易事。這裡涉及掙扎。他不是對自己說，“現在我肉體裡面有很多問題，它們紛紛起來試探我，想把我拖垮……哦！我發現只有一個方法，就是我不需要再掙扎，只要降服，把這些問題交給主，讓他為我解決。”不！“我是攻克己身，叫身服我。”他不只是攻克己身，並且制服它，控制住它：“叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絶了。”這是保羅用來描述自己的詞句。
此外我們也可以在腓立比書第三章裡讀到那段著名的話：“這不是說，我已經得着了”――他尚未抵達旅途的終點。他期待着一些事――“認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦……或者我也得以從死裡復活。這不是說，我已經得着了，已經完全了。”那麼他怎麼作呢？“我乃是竭力追求……”他又繼續說，“我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向着標竿直跑。”這是他的寫照；他集中一切力量，向着目標奔跑，“要得神在基督耶穌裡，從上面召我來得的獎賞”（腓三10～14）。然後他在第十六節又介紹了一句勉勵的話，“然而我們到了什麼地步，就當照着什麼地步行。”他說，請注視我，我是你們的領袖，你們要在這件事上效法我。他說，“我們到了什麼地步，就當照着什麼地步行。”
再來看看使徒晚年時的情景。他正面臨死亡，他寫下最後一卷書信，是給提摩太的。回顧往日，他寫下了這樣的話：“那美好的仗我已經打過了。”可是若照着我們前面批評的那派理論，他不該如此說。他應該說，“主不斷賜我勝利。其實我一事無成，是主保守我，為我打仗，給我平安；我只不過是安息在他裡面，仰望他，保持住信心而已。”請注意使徒在他基督徒生活裡的每一個階段裡如何說到自己。他自己活出的生活，正是他勉勵所有早代基督徒應當活出的那種生活；他呼召他們起身作戰，向着標竿奔跑。
此外，那個錯誤教訓最明顯的荒謬之處在，雖然它聽起來很不錯，似乎萬事都會替我們作好，但是最後它卻把一切責任都推給我們，因為最關鍵的一點是我們的“交託”和“活在那光景內”。持守那個教訓的人不得不因下列理由為自己辯解：這個教訓告訴我們，我們必須“放手，讓神接管”，並且“交託給主”，然後……可是你突然發現自己陷在罪中，你說，“我怎麼回事？難道主讓我跌倒？我已經把一切交託給他了；你說他會為我爭戰。可是如今我落到罪中。難道主失敗了？他真叫我失望。”當然他們必須立刻回答，“不！你不能這麼說，主耶穌永不失敗。”於是你問道：“那我怎麼會跌倒呢？”他們說，“那是因為你沒有一直住在基督裡。”所以最重要的是“你”作了什麼。你有沒有住在他裡面，這才重要，因為你一旦未作到這一點，或停止住在他裡面，你就立刻失敗了。你並未蒙保守；你必須保守自己在主裡，你必須保持在那個地位上。最後一切仍推到你頭上；你兜了一個大圈又回到原處，這實在是一件嚴肅的事。
可見這個教訓是自相矛盾的，看起來似乎把你一切責任都卸下來了，其實到頭來又全部推到你頭上。更進一步說，在我看來，這個錯誤教訓基本上否定了重生的教義。我知道持這種教訓的人確實相信重生，可是他們的論點卻與重生的真理不一致。他們未看清他們的教訓實際上否定了重生的教義。後者教導說一個人重生時就領受了一個新的性情，他裡面注入了前所未有的新的生活原則。“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”（林後五17）。一個人在悔改相信之前，他是“死在過犯罪惡之中”的，是“軟弱”的。使徒已經提醒以弗所人這個真理：“所以我說，且在主裡確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。”他說，從前他們是那個樣子，但如今已不在那種光景下了。“你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人；這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人”（四17～24）。
一個人成為基督徒之前，他只是一個“舊人”，他擁有的只是邪惡，罪性，肉體的情慾。可是“重生”意味着一個新人誕生了，這新人乃是“照着神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。”基督徒和以前不一樣，他裡面有新生命的原則，就是仁義和聖潔。他裡面有一種新的能力。使徒在下一章裡說到同樣的事：“從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明子女”(五8)。這是非常重要而基本的教訓。但是根據那個錯誤的教訓，我們一直保持原狀，沒有力量，裡面也沒有良善，我們所要作的只是倚靠主。
你也許聽過持那一派消極教訓的一個著名學者所使用過的例子。他說，你不妨觀察撥火用的鐵棒。它是黑色的，堅硬的，冷冰冰的。你把它放到火中，會發生什麼變化？它由冷變得燙手，由黑色變成紅色，由堅硬變得柔軟，甚至可以彎折。只要把它繼續留在火裡，它都會保持這種狀況。一旦拿出來，它又會回覆先前的樣子，變得又冷又黑又硬。
這教訓顯然否定了重生的教義。一個人成為基督徒以後，他裡面有新生命的原則，那個新生命是有能力的，因為它的原則是真理的仁義和聖潔。不但如此，這原則是可以長大、發展的。可是另外那個教訓卻不允許這種情形存在。一旦把鐵棒從火裡拿出來，它就立刻回覆原狀了。
另外有關穿救生衣就可以浮在水面上的例子也一樣。只要你一直穿著它，就能浮起來；一旦脫掉救生衣，你就會立刻沉到水底。此處沒有留任何餘地，根本沒有成長、發展的空間。可是在聖經裡，根據生命更新的教義，我們應該成長。我們在基督裡起先是嬰孩，然後成為幼童，接着是青年，再為人父母，“在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”這是很明顯的！這裡有新生命，有生命就必然有成長。你不能告訴我說，我已全然沒有盼望了，我無能為力，只能倚靠主和他的力量。我必須指出一點：主的力量所作的是喂養、發展我裡面這個新生命，使它日益茁壯、成長。所以我認為，雖然持前述那種錯誤教訓的人也相信生命更新的教訓，可是他們的教訓在這一方面顯然是違反了生命更新的教義。
此外，這派教訓也與聖經整個有關成聖的教訓不符，因為它的論點是被動的，聖經的教訓卻不是被動的。我已經舉過例子證明聖經教訓的主動性。如果聖經是被動的，它就不會包含勸勉。可是聖經充滿了勉勵，呼籲，論證，示範，論理。我已經指出，如果前面那派教訓是對的，新約的使徒書信就沒有必要存在了。所有的使徒只需要說，“如今你們已經悔改相信，已經得救了，稱義了。這是第一個步驟。現在你只需要作一件事，把一切交給主，他會保守你，滿足你一切需要。不要作任何事，不要掙扎，奮鬥，只需交託給主，放開手，讓神接管。”在這種情形下，新約的使徒書信，裡面所有的論證，辯說，糾正錯誤，勉勵，呼籲，都變得多此一舉了。他們說，“你已悔改了，很好，下一步你就會得到其它的福氣。你只需作這一件事――交託給主，簡單得很，對不對？”
但是根據聖經，這可一點不簡單。使徒書信並不簡單，因為生命本身就不簡單，因為魔鬼也不簡單，因為基督徒生活並不簡單。前面那教訓太被動了，不但如此，也太獃板了。聖經的教訓卻不獃板，它論及生活，成長，食物，力量。可是上述那個教訓卻只是交託，擺在一旁，如此而已。不！那是機械，不是生命――人並不是撥火鐵棒。
另外一個反對的理由是，那種教訓企圖走捷徑。在屬靈生命中，是沒有捷徑可走的。走捷徑始終是異端的特色，那是他們的秘訣。他們說，“簡單得很；那些傳道人帶領你們研讀使徒書信，神學，教義，論證，和艱深的課題。別聽他們！只要相信我們提供的這教訓，你就會一切順利。不論你來時的光景如何，包准你走的時候一點問題、麻煩都沒有了。你從此必定前程光明，飛黃騰達。就是這麼簡單。”這是異端教訓的特色，卻從來不是聖經的教導。
上述那個錯誤的教訓和許多其它異端都是發源自十九世紀，它們另外有一個共同的特色；他們說，“過去世代的人都錯失了這個教訓，這真是一大悲劇。看看那些聖徒，讀讀他們的傳記。他們在那裡禁食，流汗，迫切禱告。真可憐！他們沒有明白這個簡單的教訓！”你若讀史密斯夫人（Pearsall Smith）的“信徒快樂秘訣”（The Christian's Secret of a Happy life），就會看到這種論調。另一本類似的書“救恩浩大”（So Great Salvation）也如此，它說，“過去幾百年，人們竟然錯過了這教訓，這豈不是很希奇？還好，上一個世紀人們終於發現了它；突然之間，這個簡單的解決方法被人發覺了！”所有異端都這麼說，我認為這已經足以證明其謬誤了。所有早代的教父，改教者，以及神所重用的僕人，與神有親密關係的聖徒，都被說成了錯失這教訓，走岔了路，誤解了聖經。當然，這本身就足夠讓我們拒絶這教訓了。它所表達的傲慢自大已說明它不是出於聖經的教導。
主張這教訓的人常常會提到一點：“不論你喜不喜歡這個教訓，它都證明是行的通的。我過去許多年一直苦苦掙扎，也毫不見果效，然後我接觸到這個教訓。我相信它，頃刻之間我得到解脫了。它真的有效！對此你怎麼解釋呢？”我回答說，這也是其它異端的現象。有人問，“但是你如何解釋呢？”要解釋並不困難。所有異端和心理學的教訓都能產生結果。顯然的，他們如果不能產生結果，就一天也存在不下去！如果他們什麼也不作，人們就不會去追隨他們，購買他們的書，參加他們的聚會。他們當然能製造一些結果。我們是很奇怪的受造物，我們能輕易使自己相信許多事。得到暫時解脫的方法有很多。例如基督教科學派，給不少人帶來快樂，但這距離證明基督教科學派是真的，還差上一大截。你不能只根據結果來測驗一個教訓，你必須用聖經來測驗每一個教訓。你若只依靠它是否行得通，是否能為你作什麼來判斷，那麼我要問你，你如何回答那些異端？你就無話可答了。他們會重複你說的每一件事。他們也能說，“我以前非常容易憂慮擔心，每一件事都會成為我的重擔，我永遠無法除去它，我常常夜裡無法成眠。幸虧有一天我的朋友帶我去參加基督教科學派的聚會。我去的時候滿懷焦慮，煩惱，憂愁，可是我出來的時候，一切愁雲都消失了。從此我再也不憂慮了。”他們這樣說，而且說的也是實話。
問題在，這結果是“如何”產生的？任何測驗都不能只依據結果。要測驗任何一種教訓，最好的方法就是我們前面已經用過的方法――以聖經為測驗的標準。“神的話語怎麼說？”我所渴慕的不應該只是快樂，而應該是聖潔，應該與聖經相符合，應該是作神呼召我，告訴我去作的事。基督徒的生命沒有捷徑可走。任何教訓若告訴你基督徒生活再簡單不過了，你就要立刻拒絶這教訓。基督徒生活絶非易事。“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”那麼我們該怎麼作呢？你需要“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”；你需要“穿戴神所賜的全副軍裝”，注意軍裝的每一部分，每一個細節；你需要爭戰，並且不斷的爭戰，所以你在接近生命旅程的終點時，能夠和那位大使徒一樣說，“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後有公義的冠冕為我存留。”那是得勝者的冠冕！這是新約聖經使用的詞句。你我都必須爭戰。到目前為止，我們几乎全是從消極面來討論，可是我們不得不指明錯誤。有很多人因為相信了我們前面所分析、所拒絶的那個教訓，而不願再聽其它任何教訓。我們必須先除掉那個錯誤的教訓，然後才能回到聖經的教訓上。聖經的教訓是積極的，它教導我們如何去爭戰，如何去角力，如何得到能力去爭戰。這一切不是現成為我們作好的，我們必須得到能力去作。“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”