第二章 是神的戰爭，不是我們的
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
弗六10
上一章裡，我們探討了“他的大能大力”這句話的含義。接下去的問題是，我們和這一切大能大力如何發生關連？提醒自己有關主的全能、他裡面有榮耀的能力、他已勝過一切是一回事，可是如何使自己與這些能力發生關連，如何在面對生活的難處和掙扎，以及與反對我們的惡勢力爭戰時從這能力獲得幫助，則又是另一回事。這是我們接下去要思考的。
首先我們必須記住，主耶穌基督正如希伯來書作者描述的，是“救恩的元帥”（註：和合本聖經譯作“救他們的元帥”）。希伯來書第二章第十節說，“原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。”另外在第十二章第二節裡，我們也可以看到同樣的思想：“仰望為我們信心創始成終的耶穌。”他是隊長，是開創者，不斷引領我們――“為我們信心創始成終的”。
這是我們必須明白的第一件事。換句話說，我們必須對自己所享受的救恩有正確的觀念。我們容易陷入一種危險，就是用純粹個人的，主觀的角度來看救恩。有些人從來不明白救恩屬於個人的一面，這樣當然不對。可是若走到另外一個極端也是不對的。往往我們會面臨一個危險，就是以為過基督徒生活是我們不得不作的一件事。下面我要強調的是，我們固然有很多責任當盡，有很多事當作，可是在進到這一步之前，我們絶對不要忽略一個事實：救恩基本上是神的事。那是神的偉大計劃，是神的策略。那是神作成的一件事，是神籌劃、起始的。他開始了這個運動，他也繼續推展下去。這是我們信心的基本原則，在救恩的問題上，神涉入的部分遠超過我們的部分。我們常常以為，這是我們必須主動去作的事，我們只需要偶而轉向神求他幫助。其實正好相反。救恩是神的計劃，我們只是被帶入這計劃中。
不要忘記我們是整支大軍裡的一個小單元。我們不是在打一場個人的，私人的戰爭。這種立場絶對錯誤。我們乃是正在打一場大仗的龐大軍隊裡的一個戰士。換句話說，真正的、最終的爭戰並不存在於我們與魔鬼之間，這乃是神與魔鬼的爭戰。這才是正確的觀點。一旦你這樣看，就會因此得到不少力量。
用一個明顯的例子來說。在一場大戰裡，戰壕裡那些個別的士兵並不是在打一場私人的戰爭；他在那裡並不是因為他與敵軍有個人的恩怨。他只是整支大軍裡的一份子。他用不着擬定作戰策略，決定戰術。這些都在別人手中。他因被徵召入伍，就置身在戰爭中，被指定擔任某項任務，但這不是他個人的戰爭。這是君王或國家的戰爭，有一個總指揮官負責控制軍隊的行動，指揮大軍作戰。
這個觀念也可以在新約其它地方看到。我覺得沒有別的事比瞭解這個觀念更能帶給我們安慰，鼓勵和支持了。我願意引用舊約中記載神對約沙法王說的話，“勝敗不在乎你們，乃在乎神。”這並不是說，約沙法就什麼事都不必作；但神提醒他，他要打的這場仗不是純屬他個人的事，而是神的事。他們應該看見，以色列人面臨的一切爭戰都不是他們的，乃是神的。他們牽涉進去，是因為他們是神的百姓。他們主要的問題出在他們總是忘記神，而把那些戰爭視為自己的事，自己的問題。所以他們企圖用各種政治手腕解決問題，例如與埃及結盟，結果卻帶來無窮禍患。如果他們明白他們是在打一場神自己的戰爭，他們的立場就會全然改觀。這是我們得把握的第一個原則――“救恩的元帥”、“勝敗在乎神。”
再來看希伯來書第二章第十節裡面所用的另一個醒目的詞句――他（指神）“要領許多的兒子進榮耀裡去。”是神在引領。你我並不是在打一場人的仗，企圖得着救恩。是神領我們進入榮耀。這是他的策略，他的計劃，是由他作成的。基本上說，這不是我們的事。“他……要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全”。他被指派作領袖，作元帥，“因受苦難得以完全。”請注意這裡的措詞，“原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領……”。換句話說，這是神的方法，神的計劃。
我們瞭解這真理的一剎那，整個立場就會立刻改變了。想想看，一群士兵在小戰區裡奮戰。他們受到很大的壓力，四周的環境對他們相當不利。如果他們認為這只是他們私人的戰爭，他們就會很快被打敗。可是他們若記得他們只是整支大軍的一小部分，在後面指揮的是元帥，整個情況就改觀了。換句話說，我們打這場信心的仗，與執政掌權的角力，面對世界、肉體、魔鬼的攻擊時，必須知道神在跟我們一起作戰。最終的爭戰乃是神與魔鬼之間的爭戰，是天堂與地獄、光明與黑暗之間的爭戰。
這種認識可以使我們明白一個更深刻的真理，那就是這爭戰必然不會失敗，因為它涉及到神的名譽。在激烈的戰火中，要堅定你的心思和意念，記住這一點。你看見仇敵的勢力龐大，你也意識到自己的軟弱。但要對你自己說，“這是神的爭戰，我有幸置身其中，以個別士兵的身份參戰，可是這攸關神的名譽。他不會容許我失敗，因為他的性情，他的榮耀，他的名譽都牽涉在這裡面了。”“要靠着主……剛強。”記住他在那兒，那是他的爭戰。
我不憚其煩地強調這一點，這也是聖經從創世記起就談論到的題目。神創造了一個完美的世界。魔鬼來了之後，就引誘夏娃和亞當，他們因為聽了他的話而墮落，魔鬼成了“這世界的王”。可是事情並未到此為止。神並沒有對他們說，“好吧！由於你們的悖逆，愚昧，犯罪，你們就自食其果吧！這是你們自己找來的，所以你們終其一生都得自己與那控制你們的惡勢力爭戰。”神並未這樣說。他確實說過，女人的後裔要與你（蛇）的後裔相爭。這中間有衝突；有爭戰。可是他沒有停留在那裡，他給了他們一個應許：“女人的後裔要傷蛇的頭。”神自己也牽涉到這衝突裡。救恩這整件事是為了神的榮耀，而不單單是為了我們的得救。它主要的目標是使神得榮耀。我們的蒙拯救不過是為了神偉大之名所表明的一種榮耀。這也是為什麼保羅說，“靠着主……作剛強的人。”讓我們明白這一點！不要以為你在孤軍奮戰，打一場私人的仗。“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
再進一步來看。前面提的只是一個起點，由於我們很容易忘記這一點，所以我實在不願意放下這一點繼續談下去。我們都很主觀，都活在這個不健康的，“心理學的”世代，一切從“人”開始，又終於“人”。我們大部分的麻煩是由此引起的。我們總是向內看，可憐自己，憐恤自己，尋找自助之道。要驅除這種心態；暫時忘掉你自己，記住這場爭戰是神的。救恩是他的，是為了他那偉大聖潔之名的榮譽。要進一步明白，由於這是神的爭戰，這大能大力已經在運行了，只是我們可能尚未察覺。在我們不知不覺中，許多事已經成就了。我們可能在自己的崗位上半睡半醒，不知道大元帥正在計劃與我們有關的事。我們毫無所覺，但這並不要緊。感謝神，即使我們未察覺，他仍成就了這些事。若不是這樣，我們早就潰敗了。他為我們運用了他的能力。
聖經充滿了這一類的教訓；我們實在需要熟讀經文。稍後我們會讀到“聖靈的寶劍，就是神的道”。一點也不錯！以詩篇第三十四篇第七節為例，“耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。”你以為你在孤軍奮戰，其實“耶和華的使者”已在你四圍安營。他是大有能力的天使。他有極大的能力，他在敬畏神的人四圍安營。即使我們睡着了，他仍然保持警覺。他四面觀看、警戒，因為我們是屬神的人，發生在我們身上的任何事都攸關着神的名譽。
再請聽詩篇第九十一篇，“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下”（1節）。那是何等的住處！你可曾看過小鷄在危險來臨時匆忙奔向母鷄尋求庇護的情景？她只需要張開翅膀，小鷄就立刻鑽進去了。“全能者的蔭下。”這是每一個基督徒的特權。“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”不要忘記那些翅膀！你應該“住在全能者的蔭下”！
我只是挑出某些偉大的話語。請留意主耶穌在約翰福音第十章如何說：“誰也不能從我父手裡把他們奪去”（29節）。何等的安慰阿！何等的鼓勵阿！沒有人能把神的子民，屬基督的人，從神手裡奪走。他的手強壯無比，大有能力。讓人，讓魔鬼和地獄逞其所能吧！他們絲毫不能挪動我們。使徒保羅在羅馬書裡也說，他“深信”――指絶對的肯定，毫無疑惑――“無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絶，這愛是在我們的主基督耶穌裡的”（羅八38～39）。我們的仇敵會嘗試，他們會無所不用其極，有時候我們會因愚昧而開始覺得已與神的愛隔絶了，沒有辦法脫離困境。但是，這不可能發生。“都不能叫我們與神的愛隔絶，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”為什麼？因為若有任何事物能使我們與神的愛隔絶，那就表示神被打敗了，魔鬼勝利了。這種情形根本不可能發生！
你若相信人有可能“從恩典中跌落，”就是相信神有可能被魔鬼打敗。這是無可思議的，是不可能的。從神自己的榮耀，性情，名譽來看，聖徒的堅忍最後必定得着回報。或許你會說，“這會導致一種危險啊！因為有人會以為，既然這樣，他就可以任意妄為了，反正他不會從恩典中跌落。”不！你若越明白這個偉大的真理，就會越謹慎。這個真理使人走在窄路上――因為知道神的名譽也涉及在這裡面，我不是單打獨鬥，這不是我個人的爭戰，如果我失敗，神的名也受到波及。所以你若真明白非律主義（Antinomianism）的教訓，就不會認為它很危險；它的教訓是符合聖經的。
這一切都在說明一件事：神顧念我們，他對我們的關心遠超過我們的想像。聖經充滿這一類的教訓，主耶穌自己也不斷如此教訓人。他說神顧念麻雀，“兩個麻雀不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。”哦！他豈不更顧念你嗎？如果神尚且為百合花裝飾，養活空中的飛鳥，何況你們呢？當然他更顧念！他把我們納入他的計劃中，他關心我們，對我們有極大的興趣，“就是你們的頭髮也都被數過了。”這顯示了他的關懷。他真的這樣作；我們千萬不要忘記這一點。
使徒保羅也同樣在腓立比書第一章第六節說，“我深信……”不要忘了這句話的上下文。當時保羅正身繫牢獄，不知道還能活多久。他的性命操縱在一個反覆無常的君王尼祿（Nero）手中，這個暴君可能隨時心血來潮就置他于死地。保羅命在旦夕，他不知道何時會喪命。可是他知道當時教會正陷于困境，甚至腓立比教會也無法倖免。他卻說，“我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”他又衰老，又疾病纏身，關在獄中，命運未卜，可是他灰心喪氣了嗎？沒有！他充滿信心。因為“那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”
不只是保羅闡述了這個真理，使徒彼得也說過同樣的事，他在彼得前書第一章第五節裡提到基督徒時說，“你們這因信蒙神能力保守的人，必能得着所預備，到末世要顯現的救恩。”還有什麼更堅固的？我們是被神的能力所保守！“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”這能力保守着我們。
另外，我們基督徒常常忽略的一個事實是天使的職事。再回到希伯來書。這些天使是什麼？基督比天使大，可是天使又是什麼呢？答案是，“天使豈不都是股役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”後者指的是基督徒。我們是“承受救恩的人”。這裡的教訓是，神使用他所造的天使，好叫他們來服事我們。我們很容易忽略這職事，甚至忘記，但是感謝神，這並不會造成任何不同。他已經指派天使當作的事，他們必定會作成。他們遵行他的旨意；他們是服役的靈，他們的工作是為我們效力，因我們是承受救恩的人。
這是我們的立場。我們可以用一個大財主作比喻，他有萬貫家財。他的兒子有一天要繼承他寵大的產業。可是這個兒子現在還是一個嬰兒或幼童。財主怎麼辦？他會指派僕人照顧這孩子，他花錢僱用他們，告訴他們如何去保護這孩子，免得他受傷害，以及如何阻止孩子作任何會傷害他自己的事；他們應該教導他，指引他。這正是天使的工作。天使在我們四周，雖然我們看不見他們。我們若忽略聖經裡的這教訓，就是愚不可及的。主耶穌論到孩童時曾說過，“他們的使者在天上，常見我天父的面”（太十八10）。這是同樣的教訓。為什麼我們常常陷入困境，變得絶望灰心？為什麼魔鬼能打敗我們？原因在我們忘記了前面所提的事實，忘記天使正在為我們效力。神創造天使，大半是為了這個目的。
這是一些方法，讓我們明白神的大能如何為我們工作。到目前為止，這一切都是在我們外面的，環境在四周的――神的使者四周“安營”，他們是服役的靈，神用這些能力來照顧、保守我們。這是“靠着主……剛強”的一部分。我們必須明白這是成為剛強的方法，總是知道正在發生的事。我們必須對信心創始成終的主，對那位創造一切，將他愛子包括在他計劃裡的神有信心。
但是我們可以再進得深一點。這能力不僅在我們四周工作，也在我們“裡面”發揮功效。這豈不更奇妙！使徒保羅已經一再論及這方面，可是再怎麼強調也不為過。聖經關於這方面有許多精采的論述。首先，若不是神的大能在我們裡面動工，我們永遠不會成為基督徒。這一點在以弗所書第二章開頭的部分說得很清楚：“你們死在過犯罪惡之中”――死了！為了強調這一點，他又在第五節重複一次：“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）”神的大能是一切的源頭。除非神的大能在一個人裡面動工，他無法成為基督徒。沒有人能自己決定接受基督，因為他是“死”的。屬靈上的死人！此外，使徒也在第四章第十七、十八節提醒我們，“所以我說，且在主裡確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事；他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絶了，都因自己無知，心裡剛硬。”這些詞句描述了人的本性。“原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服”（羅八7）。天然人什麼也不能作，他是全然無助的，在屬靈上是一個死人。我們怎麼成為基督徒的？是神叫我們“活過來”。他藉着他的能力和他的靈如此行。把我們帶入救恩的是神的靈，他在我們裡面開始了善工，他積極行動，使我們知罪，又開了我們的眼睛。他作成一切――“你們得救是本乎恩。”“神的大能，要救一切相信的。”除了靠神的大能，我們別無指望。是神的能力在我們裡面動工，帶我們進入救恩中。
可是神並非只開啟一個頭就歇手不幹了，他繼續他的工。這何等令人安慰！看看使徒如何在以弗所書第一章陳述這事。他先從這個偉大的真理開始，然後照着他一貫的作法，他提出一些輔助的論點來解釋他的想法，接着又再回到原先那件事上。這是他在以弗所書第一章和第二章裡的作法。從很多方面看，第二章似乎偏離了主題，去解說他在第一章裡暗示的幾個論點。使徒當時是寫給以弗所人，為他們感謝神。他告訴他們，他為他們祈求，“求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望。”他最終的目的是，要他們知道“他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。”他說，向前跳望，看看你的基業，以及他在聖徒中得的基業。更甚者，要知道“他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。”保羅實際上說，我求神使你們有悟性，得以明白神在我們這些相信的人身上的能力是何等浩大――“就是照他在基督身上所運行的大能大力。”請注意他如何帶出形容詞，如何一個接一個的堆砌最高級的比較語，因為神的大能是沒有限量的。但是他又加上一句，我祈求的是，叫你們能知道大能在為你工作，在你裡面動工，為你的益處而運行，你只需要明白它。我們也需要這樣為自己禱告。我們需要這樣的光照，需要這種悟性。只要你知道神對你的旨意，他在你裡面動工，要成就這旨意，明白他對你最終的目標是什麼，你的整個觀點就會有革命性的改變。
但是使徒在第三章又回到同樣的題目，他再度為他們祈求。請看第十三節，那裡是一個引介，“所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。”那些以弗所人和許多早代的基督徒一樣都有一個危險，就是過分倚賴保羅。他將福音傳給他們，許多人因為他的事工而悔改相信。如今他身繫囹圄，又老又多病，他們不禁問道：如果保羅離開人世，我們怎麼辦？我們能寫信給誰呢？我們能從誰得幫助和勸告呢？保羅一走，我們就完了。這是他們的感覺。可是保羅說，“我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。因此，我在父面前屈膝（天上地上的各家都是從他得名），求他按着他豐盛的榮耀，藉着他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。”聖靈在人心裡的力量！“他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。”它在人心裡作工，使人心裡的力量剛強起來。保羅說，你們不要喪膽；無論在我身上發生什麼事都不重要。救恩仍舊會持續下去，因為那是出於神的能力，不是我的。我只是一個器皿，是一個卑微的僕人，來往各地傳遞信息。有一天我走了，他仍會繼續他的工作。他還有別的僕人，他會興起其他的人。勇往前進吧！你需要的是他的大能，你裡面已經有這能力，我祈求這力量能日益強大。
然後他在第二十節又再度回到這主題：“神能照着運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”那是在我們裡面運行的力量，使徒用“充充足足”這形容詞來衡量它。你不妨好好思想這些詞句。它們只是表明使徒已來到了語言的極限。他喜歡使用最高比較級的形容詞。當你談到神時，只能用最高級的詞彙；但是即使如此，也仍嫌不足。這完全是“超過我們所求所想的”。即使想像力也構不到，更別說其它的方法。“照着運行在我們心裡的大力。”不只是在你四周圍繞着你，並且是在你裡面運行，在信徒的裡面。“照着運行在我們心裡的大力。”
我們也可以在聖經別處找到類似的話，使我們不致陷入灰心絶望的境地。我已經引用了腓立比書第二章的話，但我們不妨回到第十二和十三節，“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的”――不論保羅在不在那裡都一樣。他們以為會有不同，其實沒有區別――“我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。”他的大能在我們裡面運行。這能力可以在我們作別的事時突然將我們的心轉向主；它在我們裡面，使我們想要禱告。是什麼使你突然有那種感覺？你不知道，但答案是――聖靈。他的能力在你裡面動工，而且一直在那裡。感謝神！若沒有這能力內住，我們是多麼沒有盼望！他引我們回頭，提醒我們，呼召我們回到神的話語上，呼召我們禱告，呼召我們事奉，召我們去盡本分――“神運行在我們心裡。”就是這能力，這力量，“他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大！”
另一處美妙的論述記載在歌羅西書第一章第二十九節。此處保羅形容他自己是一個傳道人。他說，“我也為此勞苦，照着他在我裡面運用的大能盡心竭力。”你看！他確實努力、勞苦。稍後我會再回頭討論這一點，因為許多人在這方面出差錯，但我現在強調的是神的大能。使徒說，“我也為此勞苦，照着他在我裡面運用的大能盡心竭力。”他勞苦作什麼？“我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。他也為此勞苦，照着他在我裡面運用的大能盡心竭力。”他意識到在他裡面運行的大能。沒有什麼比經歷這個更崇高更榮耀的了。你覺得自己只是在旁觀。作這事的不是你，你只是一個器皿。是他在成就這一切，你几乎成了旁觀者。
這是使徒保羅常常使用的詞彙。他在帖撒羅尼迦前書第一章第五節說，“我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。”他知道得很清楚；他意識到聖靈在他裡面大有能力地作工。同樣的能力也在我們裡面，他在運行，在大有能力地作工。
使徒約翰在他的第一卷書信中也說到同樣的教訓。“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們。”為什麼？“因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的；認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們；從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來”（約壹四4～6）。
然後在約翰壹書第五章第十八至十九節，“我們知道凡從神生的必不犯罪”和合本小字作“那從神生的，必保守他”――那是說不繼續犯罪，不習慣性地犯罪――“從神生的必保守自己”――意思是他必蒙主保守――“那惡者也就無法害他。”魔鬼能對你咆哮，他能使你顫抖，但他無法害你。“我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下”――在他的包圍和掌握中。但我們並不在那裡，我們已經脫離他的魔掌。我們是“屬神的”，所以魔鬼不能害我們。他可以騷擾我們，恐嚇我們，但他永遠不能再把我們抓回去，因為這是不可能的。“我們是屬神的。”我們“安穩在耶穌手中”。我們是在神的懷抱裡，他永遠的膀臂環繞着我們。“我們是屬神的。”“那惡者也就無法害他。”魔鬼絶對無法害我們，他作不到。我們已脫離他的勢力範圍，“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國度。”
最後，讓我們這樣看：神的能力在我們裡面作工，但也可以用另一個角度說，因為教會的整個教訓都與這件事有關。教會是什麼？讓我提醒你以弗所書的教訓。使徒保羅在第一章給了我們一個暗示。他談到“運行在我們心裡的大力”，這能力是“照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”
這個真理在第四章第十五，十六節有清楚的解釋：“惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”意思是，基督是元首，我們是肢體，身體的每一部門都是從“頭”那裡支取力量和營養。我不是孤立的個體，也不是獃板地與身子相連。供應頭部的血液也通過每一根手指，而且所有神經的力量都是從頭部來的。透過這些關節，韌帶，以及循環系統，我們實際上與頭密切相連。保羅的意思是，“頭”裡面的能力同時也在身子的各肢體裡面運行。我們裡面的能力是他的能力，這能力可以在我們裡面作非凡的工。
我們也可以從聖靈的內住來說明。這也是為什麼保羅在第五章第十八節說，“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。”指被聖靈的能力所充滿。除此之外，我們也有聖靈的同在，“主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的交通。”“交通”和合本作“感動”聖靈在我們裡面。主耶穌在他的門徒因他即將離世而憂愁時對他們說，“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在”（約十四16）。他與我們同在，住在我們裡面――聖靈的交通和同在本身是一種力量，在我們裡面運行。此外，保羅又在羅馬書第八章第二十六至二十七節裡說，聖靈會“親自用說不出來的嘆息替我們禱告”。當我們受壓過重，不知道如何禱告時，“聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。”他激發我們禱告，使我們發出呼求，雖然我們不一定明白自己在說些什麼。那是聖靈在作工，他在我們裡面動工。主的力量不僅環繞我們，不僅關心我們，為我們計劃，而且也在我們裡面。“他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大！”我們“並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”。我們在與魔鬼作戰。讓我們“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”。記住這能力在我們裡面作工，它是無可遏抑的，因為這是神的能力。讓魔鬼和他的勢力前來吧！我們“站在他大能中，身披無窮力量”。