第一章 爭戰的呼召
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”
弗六10～11
每一個自稱是基督徒的人，都應該把握並且明白這段經文的教訓；沒有什麼比這件事更緊急、更重要的了。我特別指明凡“自稱是基督徒的人”，是因為使徒保羅的這段話顯然是針對基督徒說的，而且是僅僅對基督徒說的。這裡沒有任何信息是給非信徒的；事實上，非信徒也無法明白這些教訓。今日世人蔑視這一類的話，他們根本不相信靈界的事。他們甚至懷疑神的存在，也不相信主耶穌基督，當然他們更不相信有“執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”存在。這一類字句對屬世界的人毫無意義，世人無法領會其價值和重要性。
然而對基督徒來說，這段話不但喻意深遠，而且充滿鼓勵和幫助。讓我再重複一遍：現今這個世代，沒有別的主題比這個更緊急更重要的了。我指的是生活的整個狀況，以及整個世界的光景，特別是指基督徒活在現今世界中所遭遇的艱難和困惑。當然，我並不是說從前的基督徒在世上就生活得很容易。早代基督徒的處境也很艱難。但從某些方面看，今日的問題更突顯，更緊急，可能是從前世代所未曾有的。從前，甚至是不太久以前，人們可以把家門關起來，或多或少的將世界摒棄在外；可是現今“世界”以各式各樣的方法侵入家庭裡，不但是藉着報紙，並且也透過電視、無線電等各種媒體入侵。在這樣的時代裡，基督徒面臨的這場信心爭戰真是格外困難、費事；不但如此，基督徒也面臨時間緊迫，時日無多的壓力。
由於這些原因，我們才在上一冊《揭穿魔鬼的詭計――靈界爭戰的本質》中花許多篇幅來分析、思考保羅這一段偉大的論述。我們集中注意力在“魔鬼的詭計”上，企圖弄明白保羅的意思。他說我們“不是與屬血氣的（指我們自己或其他人）爭戰”；而是與屬靈氣的權勢和一切邪惡後面那不可見的惡勢力爭戰；他們控制着惡人的心思和行動，並且定意與我們為敵，要打敗我們，以破壞我們的基督徒生活，使整個福音蒙羞。我們對於這一方面的認識是非常重要的。一個人若不明白他所遭遇的難題是什麼性質，他就已經注定失敗了。基督徒好像大學一年級的新生，起初他以為每一個科目都很簡單，完全沒問題。我們都知道這一類學生一旦面臨考試時會有什麼樣的成績。我們必須作的第一件事就是明白問題的性質和特色。所以我們一定得明白，我們蒙召作基督徒就是被召去爭戰，而不是去享受輕鬆愉快的生活；我們被召去打仗、掙扎、奮鬥、角力。前一冊裡我們已仔細探討過魔鬼如何用千變萬化的方式施詭計，來陷害、引誘、困擾、擊敗基督徒。因此基督徒事先得到警告，瞭解仇敵的特質和策略是非常重要的，因為預先警覺就是預先防禦，這本身就等於已打勝了一半的仗。
但是我們必須記住，這只是一場戰爭的一半。如果我們只停留在此，毫無疑問的會感到泄氣。我們會說，“即使你不把這些瑣碎的事都一一列出來，生活本身也已經夠煩惱了。你指出問題真相，根本無人有能力去對付它。你強調我們是與執政、掌權的爭戰。誰有資格去應付？誰能對抗這麼龐大的勢力，這麼強大、詭詐的仇敵？”只是去探討問題本身，雖然也有必要，但很可能會導致我們灰心絶望。但是感謝神，福音總是實際的。它從不隱藏真相，也不給予人假的印象。真正的福音不會給人一種印象，以為基督徒生活是容易的、不需要面對任何問題。這不是新約的教訓。新約一開始都是警誡，聽來很嚇人，它指明我們所遭遇的問題。可是它繼續說下去，並沒有停留在半途，它又添加後半段；此處聖經告訴我們，雖然這場爭戰的本質如此，可是我們有方法作戰，不但能應付這場爭戰，並且可以得勝。聖經告訴了我們“得勝有餘”的意義。
因此使徒保羅接着向我們指出後半段；他再度用自己一貫的特有方式。他甚至在指出問題之前就這樣作了。他說，“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝”――然後他才把問題介紹出來。我認為我們應該為此感謝神。這裡告訴我們，儘管仇敵勢力強大，我們所生存的世界有着重重的壓力，但我們這些基督徒可以誇勝，可以在這一切中喜樂，因為知道自己必穩操勝算。這是我們現在要來觀察、討論的。
當我們這些基督徒面對這一切――角力，掙扎，奮戰――時，聖經怎樣囑咐我們？請留意兩件事。第一，“靠着主，倚賴他的大能大力。”第二，“穿戴神所賜的全副軍裝。”
在討論這兩件事之前，我先要作一些聲明。首先我要指出，這兩件事都是必要的。我們不能只取其一。使徒提出兩件事，我們就必須作兩件。稍後我們還會不斷重複提到這一點。其次請留意保羅所使用的次序。他不是說我們要先穿戴軍裝，再靠主作剛強的人。不！正好相反。“靠着主，倚賴他的大能大力”，然後才是“穿戴神所賜的全副軍裝”。這次序是有含義的，此刻我不打算多作討論，但稍後我會提到其中的意義，以及遵循這次序的重要性。
此外，使徒提出的這兩件事之間也有清楚的關連。讓我稍微提示一點，以後再詳細討論。常常有人只作到其中的一項，以致于信心受損。有些人說，“你只需要交給主，倚靠他的大能就行了。”他們從來不提“神所賜的全副軍裝”，完全把它置之腦後。另外有些人則只強調穿戴神所賜的軍裝，好像他們可以自己支配一切似的。他們忘了倚靠主的大能大力。因此我們看見，單單在提出這兩件過得勝生活必不可少的事上，就有好些值得注意的地方。
先從第一件事着手――[靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。]這是使徒保羅下達的命令。這是給所有基督精兵的勉勵。保羅這位偉大的領袖有過長期親身爭戰的經驗，他親眼目睹了魔鬼用來敵對神子民的陰謀；他對各教會有着沉重的負擔，所以他說出這番話來。這是他給這世代的偉大命令――[靠着主，倚賴他的大能大力。]要記住這命令，不要忘記了。在現今這個末世，戰爭的硝煙正瀰漫著，不論發生什麼事，千萬不要遺忘，千萬不要忽略了這個重要的指導原則。
但是，這句話的意思是什麼？我們當如何作？這是一個擲地有聲的句子。單單去讀、重複它還不夠。我們很喜歡唱這一首詩歌：“穿上福音軍裝。”可是它實際上是什麼意思？讓我們好好思想一下。基督徒的信仰不是一種心理學的形式。你不能只是來回踱方步，嘴裡喃喃自語：“要靠着主，倚賴他的大能大力，”把它當作一種勵志名言或口頭禪，反覆對自己說。這根本不是基督徒的信仰。那是異端，或者心理學的方法。你重複這一類的話：“我會一天比一天好！”企圖說服自己相信，並且試着不去擔憂你的健康，這樣你就會真的開始覺得好多了。可是這些都不是基督徒的信息。我們常常這樣濫用經文。有時我們漫不經心地唱着詩歌，或隨意引用經文，或許當時會短暫地覺得好一點。可是問題在，當我們走到街上或者在家中面臨試探時，如何抵擋呢？你把聖經的話轉變成藥品，用來暫時減輕癥狀，卻不知道它是如何發揮功用的；在這種情形下，它的功用也維持不長。它或許暫時給你某種興奮的感覺，可是一旦你置身衝突和爭戰的烈火中，它就失去了效用。
那麼使徒的教訓如何運用出來呢？首先要明白，我們需要剛強是因為仇敵的勢力太大了。絶對不要低估他的力量。聖經要我們面對仇敵，正如彼得所說，我們的仇敵“如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”。聖經又說，即使天使長米迦勒對仇敵也不敢言語隨便，他為摩西的屍首與魔鬼爭辯時，尚且不敢“用譭謗的話”罪責魔鬼。仇敵是大有勢力的，而且詭計多端；他甚至能“裝作光明的天使”（林後十一14）。
從人這方面看，另一個原則是，你若要在磨難的日子站立得住，就一定需要這能力。“磨難的日子！”雖然從某種意義上說，基督徒生活都是一樣的，但其中也有變化。有些日子比別的日子艱難，特別不容易度過。一般而言，我們現今正活在“磨難的日子”中。從每方面看都是如此。我不單是指國際之間的緊張局面，也是指邪惡和罪正大行其道，深深影響世界。這是一個磨難的世代，一方面因為教會自己裡面也很混亂，有時不但否認整個福音，甚至否認神的存在。現今有些教會裡居高位、握有權柄的人居然建議“與無神論者會面”！在這個世代作基督徒可真不容易。許多基督徒被上述這些論調弄得很困惑，特別是年輕的基督徒，魔鬼現在格外忙碌，他忙着製造對基要真理的疑惑，並且產生許多困惑――“福音是什麼？福音不是什麼？”毫無疑問的，我們活在一個邪惡的世代；我們若要在這世代中站立得住，只有一個方法，就是使徒在這裡教我們的。我們需要這能力，以及神所賜的軍裝，這樣才能站立得住。為此我們要感謝神，雖然四周一片混亂、困惑，但相信這真理的人必然能站得住。不要灰心，不要喪志，不要被誤導，也不要推辭。或許你是孤軍奮戰，可是你仍然能在如此邪惡、危險、污穢的世代鼎立不動搖。
還有其它的理由鼓勵我們尋求這能力。我們為什麼要“倚賴他的大能大力，作剛強的人”？我的答案是，我需要剛強，以避免個人的失敗，因為我知道一旦我失敗，墮入罪的深淵，我會變得愁煩痛苦。所以為了救自己免于陷入失敗的基督徒生活所帶來的愁苦，我們必須“靠着主，倚靠他的大能大力，作剛強的人”。
除了害怕個人的失敗之外，我還要給你一個更高的理由。要因為你的身份而“作剛強的人”。在救恩的事上我們是個別的、獨立的，但我們卻不是孤立的個體。我們乃是基督身子上的肢體；我們屬於基督，是神家中的一份子。總是要記住這一點，主耶穌基督“稱他們為弟兄，也不以為恥”（來二11）。此外也要記得，“神被稱為他們的神，並不以為恥”（來十一16）。神的名在我們身上，基督的名在我們身上。我為什麼必須剛強？這是為了他的緣故，多過為我們的緣故。從另一方面說，這個想法也很令人警惕，但這也是我們所知關於自己的最榮耀的真理――全能神，聖父、聖子、聖靈的名譽，竟然在我們身上；我們若稍有差錯，就會使這神聖偉大的名受羞辱。我們不是孤立的個體，乃是這支大有能力軍隊的一員。
世人知道怎麼樣訴諸于榮譽心。納爾遜（Nelson）將軍在特拉法加（Trafalgar）之役的清晨曾大聲疾呼：“今天英國正期待着每一個男子盡上他的本份！”當然！這事攸關英國的名譽！把這例子無限倍地擴大，就可以看出你我都沒有權利軟弱，因為我們若失敗，所累及的不僅是自己。天上地上這整個大家庭都與我們息息相關。我們是這個家的代表。
我提醒你們注意這一段經文，不僅是為了叫我們因此得以過幸福的生活。讓我們摒除這種純主觀的動機，學習從永生神教會的立場來着手；讓我們記住神是元首，是我們救恩的元帥。我們屬乎他，任何發生在我們身上的事，都無可避免的會涉及到神。
最後我要說，要證明福音的真理，最好的方法莫過於我們“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”，以及我們最後站立得住，得勝有餘。要過得勝的生活並非易事，當我們看見有些人成功，有些人能夠抵擋住魔鬼的引銹和試探，有些人不被潮流沖走，有些人為了真理而堅立不移，我們就深深受激勵。毫無疑問的，這對旁觀者有很大的影響。現今這個世代，有許多人在觀望我們。這世界充滿煩惱憂愁，人們不知何去何從，不知道當作什麼。他們看見有些人似乎很平靜，安穩，有些人一點也不會被這世代弄得眼花繚亂，有些人似乎對一切事物都有深刻的洞察力，能看得更遠，他們不禁問道：“怎麼回事？這人有什麼秘訣？”於是你只憑着站立得穩，“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”就成了傳播福音的人。你沒有隨流失去，你沒有人云亦云，你有自己的原則，並且隨時願意為這原則而戰，而受苦。這種作法常常因着神的賜福而喚醒了其他的人，使他們知罪，並且導致他們開始尋求神。
在日常生活中，不論我們的呼召是什麼，我們都活在某種圈子裡；我們四周是一群被世界的神弄瞎了心眼，被魔鬼擄去的人（見提後二26）。你永遠不知道會在什麼時候，單單因着你的“站立”（我不是要你自命不凡，或發表長篇大論，我只要你顯明當別人跌倒時你仍能站立），這個簡單的事實就能吸引別人的注意，並且打開傳福音的機會之門。
以上所列出的是為什麼我們要在主裡剛強，倚靠他的大能大力之原因。
其次，我們必須明白自己的軟弱，知道自己需要幫助。這是使徒說這段話的前提。他關心這件事，不僅因為魔鬼的勢力，也因為我們的軟弱和缺乏力量。因此，要明白這事的重要性，最佳之計就是明白仇敵的勢力。聖經裡有一些教訓可以幫助你。回到聖經開始的部分。你發現那裡有一個人，名叫亞當，他本來是無罪的，完全的，可是他遇見魔鬼，遭遇了“魔鬼的詭計”。亞當雖然完全，與神有美好的交通和溝通，他仍然跌倒了；他輕易就墮落了。魔鬼用詭計暗示他說，神是與人為敵的，神對人不公平；亞當受不了魔鬼的煽動，終於跌倒了。當魔鬼發動攻擊時，人又算得了什麼？即使照着神形像而造的完美之人亞當，也不堪一擊。亞當墮落了。如果亞當在完美的狀況中都跌倒了，我們是誰？又如何能屹立不動搖呢？
讓我們更進一步來討論。看看舊約的所有聖徒，先祖，虔敬的王，以及眾先知。他們都跌倒了，沒有一個能抵擋魔鬼。他是那位“壯士”，“披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。”所有人都失敗了，他們都“犯了罪，虧缺了神的榮耀”；他們都中了“魔鬼的詭計”。
這也是普世基督徒的見證，歷世以來的眾聖徒皆可證明。任何真正的聖徒皆有這個標記，他們絶不會給人一個印象，好像基督徒的生活很輕省、容易似的。一個人若給人這種印象，他就是用其它的東西混淆了基督徒的信仰；他以為可以使用捷徑達到目的。但這絶對不是基督徒的方式。偉大的聖徒常常見證這場爭戰的激烈，以及他們自己的軟弱，無力。他們因此而憂愁。讓我們留意這些如同“雲彩圍着我們”的見證人今日對我們說些什麼。
我也要建議你研究一下自己的經歷。如果你覺得自己是一個很剛強的基督徒，那我要問你，為什麼你還常常失敗？你那些解決問題的方法呢？為什麼你常常懊悔？為什麼你有時候會被完全無助、絶望的感覺所襲擊？這都是因為我們的軟弱，因為我們的不足，和不堪一擊。
我們必須誠實地面對這事實。只是籠統地說，“是的，我相信你所說的，仇敵非常強大，我很軟弱，”這還不夠，我們必須認清自己的軟弱，這是爭戰的一半。我們需要知道自己有病，換句話說，我們需要花時間自我省察。這也是為什麼人們不太注意這段經文；這也是為什麼我們對於靠着主，倚賴他的大能大力作剛強的人知道得這麼少；因為我們不瞭解自己的需要。“康健的人用不着醫生。”這是法利賽人的主要毛病；他們自以為義；他們不需要去看醫生；他們健康得很。只要我們覺得自己一切都好，就不會去找醫生。一定得感覺到“有病”了，才會去看醫生。所以我們需要自我省察。只有這樣，我們才會發現裡面天生的軟弱，這些弱點足以導致我們無法去與罪和撒但爭戰。
另一件我們必須明白的事就是純粹的道德原則對我們是不夠的。這世界總是對“良善生命”有濃厚的興趣。哲學家尤其對這個題目興緻勃勃。他們著書立說來討論它，談到它，為它爭辯不休。可是問題在於他們從未實際運用出來。道德原則本身固然美好，但並不夠；你可以讀許多有關倫理的書，也可以針對這些事滔滔不絶地發表言論，可是將它們付諸實行卻又是另一回事。使徒保羅說，“立志為善由得我，只是行出來由不得我。”我知道有些事是對的，問題在：我如何去行出來？當你真正面對這個問題時，你就會開始體會自己軟弱的程度。
更進一步說，單靠人意志的力量是不夠的。意志的力量本身是好的，我們應該善加利用，但它並不足夠。單單立志過良善的生活還不夠。當然我們應該有這種意願，可是它不能保證成功。容我如此說：保持你的道德倫理原則，儘量使用你的意志力量，但要瞭解：這些事本身是不夠充分的，它們無法把你帶到想要達成的境地。我們必須知道，我們靠自己拼盡全力仍嫌不夠，因為靈界的爭戰必須用屬靈的方式來打。華滋（Isaac Watts）的詩歌說得很好：
活水自你湧出，
我靈得飲甘泉；
一切天然力量，
盡都消失融化。
說得一點不錯！請記住另一首詩歌所說的：
肉體膀臂會有失敗，
不要相信自己能力。
從這裡我們才開始明白整件事。問題不只是道德生活。政府所關切的就到此為止。政府和國家不知道屬靈的背景，因為它根本不曉得魔鬼和“執政的，掌權的”。所以它一直相信教育可以解決問題，更新整個人。它也推動在監獄裡增加心理治療和其它方式。可是越這麼作，似乎問題越多。這都是因為人們不明白問題出在屬靈方面。
你我都應該清楚，基督徒生活不是緊跟在重生之後就自動產生的。有很多人藉着重生，藉着一次真正的經歷，進入了基督徒的生活，可是從此他就試着用老方式去過新生活。他認為他需要神在基督裡的作為拯救他，可是他似乎就停留在這一點上。他覺得從今以後他得靠自己的力量去過基督徒生活。其實這是行不通的！人們往往循着這條路“消失融化”，因為他們只信靠“天然的力氣”。其實這場戰爭正好相反，是必須用屬靈的方式和屬靈的悟性去打的。
這引我們來到第三個原則。我們已經明白，我們必須靠主剛強，因為我們基本上是軟弱的，仍活在肉身中，“情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，”明白了這些都是我的光景，我正處于這場爭戰中，與惡勢力相對之後，接下去呢？那就是要知道主是強大的，正如舊約所說，他是全能的，“耶和華的名是堅固台。”他的名就是堅固。這名代表他，說明他是誰，他是怎樣的神。因此我們首先當明白的是他的力量。這是使徒對以弗所人和我們的提醒。
聽聽使徒的話，再仔細省察自己。他說，“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”我們是否明白它完整的含義？他說“他的大能大力”是什麼意思？顯然關鍵詞是“大能大力”。我們被導向他的“大能大力”，“大能”和“大力”的區別在，“大力”指賦予的力量，“大能”則是與生俱來的力量。試着想像有一個身體強壯，肌肉發達的人。“大能”是指那個人天賦的能力和力量。“大力”是指“大能”所彰顯出來的力氣。“大能”存在於那裡，是潛在的，秉承的，如今表現出來，顯示出了它的果效和功用，就成了“大力”。那是指實際運行的力量，它本身不是與生俱來的，但它證明了那承受的“大能”之存在。
所以使徒用了兩個不同的詞，我們必須兩者兼顧。他說，“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”所以要提醒自己他的大能。使徒說，看看他，注視他的大力。你觀看仇敵，會看見他的強大勢力；你注視自己，會因自己的軟弱無能而顫抖；保羅說，現在不妨看看主，“靠着主……剛強。”
要靠主作剛強的人，就必須記住“他的大能大力”。不論你用什麼方式表達，都要注視他，知道一切能力的來源都在他裡面。新約處處可見這一類的提醒。使徒保羅對歌羅西人說，“父喜歡叫一切的豐盛，在他裡面居住。”都在他裡面。他又說，“所積蓄的一切智慧，知識，都在他裡面藏着。”這一切都在他裡面，形成了“大能”，那是一種秉承的驚人力量。它不只是一個詞彙，一句宣傳口號，或者一個公式。它的意思是你坐下來，提醒自己這些事，然後注視他，提醒自己有關他的真理。
順便一提，這也是我們讀聖經，特別是讀四福音書的原因之一。我們不能只是為了表示盡本分而讀經。這不是讀經的理由。我並不是反對有系統的讀經，我自己是大力提倡有系統讀經的。但我要說的是，你要留心魔鬼的詭計，免得他使你只機械性地讀了一小段聖經就心滿意足，而不去默想這些經文，不弄明白它真正的意思，不從其中學功課，也不為去實踐其中的教訓而禱告。正確的讀經需要花功夫。我們很容易匆匆忙忙的讀幾節經文就出門去趕公車或火車了。這不是讀經的方法，對我們也毫無助益。你必須停下來，觀察，思想。所以我們要回到福音書，觀察主，以及他的“大能大力”。
我從那裡看到他的能力？我乃是從他的生命看出來。我看見他以“罪身的形狀”活在世上。我看見他和我都生活在同樣的世界上。我看見他顯然也知道什麼是饑餓，口渴，肉身的軟弱和疲倦。他知道什麼是失望。這些他都經歷過。然而我觀察他的時候，也注意到他總是站立着。他從不搖擺，更不失敗，蹣跚，或跌倒，他站在那裡，面對著世界，肉體，和魔鬼的敵對。他屹立着。所以我觀察他的生活，就立刻看見他行經這世界時，從未須臾偏離正道。他穩定地向前邁進。
除此之外，我還看到他行的神蹟。我特別看到了他趕鬼的神蹟。魔鬼對他一無辦法。他能命令魔鬼，把他們趕出去。他說話帶著能力和權柄，使惡鬼聞之膽顫心驚；他們求他不要把他們趕到深淵，免得他們滅亡。他是一切的主。他們對他說，“我知道你……是神的聖者。”當魔鬼猖獗時，他只用一句話就能將他們趕出去。門徒作不到這一點。看看變像山腳下發生的事。一個父親把被鬼附的兒子帶到門徒面前。門徒用盡一切辦法也不能幫助他。可憐的孩子仍然在撒但勢力的束縛下。然而主耶穌只用一句話，就趕走了魔鬼，醫治了孩子，把他交回給他的父親。在那裡，我們看見他在運行他的能力，我們看見了“他的大能大力”。他是“執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”的主宰。
我們必須進一步來觀察他在受試探時所彰顯的“大能大力”。他直接被魔鬼試探，而不是被撒但的差役，或者執政掌權者中的任何一個試探；撒但親自用詭計試探主。此處魔鬼自己掌握狀況，因為他知道這是他面臨過最大的問題。他來到主那裡，在曠野及其它地方四十晝夜試探主；但他完全被打敗了。主耶穌用聖經的話斥責他，魔鬼失敗了，只好暫時退到一旁，等待下一次機會。儘管他一再嘗試，用盡各種伎倆，仍然被打得一敗塗地。
這是我們必須默想，思考的。這不僅僅是主耶穌生平中可以幫助我們瞭解他這個人的一件瑣事、或偶發的事而已。當然，這件事可以證明他的本性，可是使徒說，現在我們應該去實際運用。你自己要拿起這能力，支取這能力。你看，魔鬼在爭戰時用盡了全力，但是主輕易地就擊潰了仇敵；所以“要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”能力已經在他裡面，也一直在那裡；魔鬼來時，他只需顯示出來；他只要用其中的一小部分，魔鬼就立刻潰敗了。使徒說，要支取這能力。
雅各也用同樣的方法表明這一點，他說，“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”這是解決的辦法。除非我們確知基督的能力，明白什麼是“他的大能大力”，知道他裡面潛在的力量，否則我們無法抵擋魔鬼。“神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。”他是神，也是人。他不會失敗，他也不能失敗。
最後，主耶穌在十字架上和他復活的事上，已證明並且彰顯了他的大能。十字架似乎是魔鬼誇勝之地。惡魔的勢力以為如此，魔鬼及他手下的差役都如此認為。世界也作如是想。他們憎恨他，嘲笑他，諷刺他，“他救了別人，不能救自己。”“你……從十字架上下來吧！”他們以為他作不到，以為魔鬼已經打敗了他。可是真相是，他“既將一切執政的，掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架誇勝”（西二15）。意思是，當他們自以為打敗了他的時候，他已經勝過了他們。先前他眺望十字架時曾經說過，“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去”（約十二31）。所以要仰望十字架，思量它。這是一個看似矛盾卻是真實的事實：他看起來是軟弱的，正奄奄一息，但是你可曾看見那兒有隱藏的力量？你有沒有看見他的大能？你是否看見神的力量在那裡顯現，征服了魔鬼，釋放了他的子民，使他們重獲自由？這是何等榮耀的勝利！觀看十字架，你就會看見這一切。
接着就是復活。他“掙脫了死亡的鎖鏈”，勝過了最後一個仇敵，以及罪和邪惡的影響。他完全控制了那與我們敵對的勢力，他把他們全部打敗了。他復活，升到高天，“擄掠了仇敵。”他征服了一切反對我們的敵人。
這並不是一種心理學的公式讓我們去運用，它根據的是一個基礎――認識他。除非你認識主，你永遠無法明白你生命中的能力。所以我們必須認識他。稍後我們研讀“軍裝”的不同部分時會發現這一切都指向一個目標――認識他，明白有關他的真理。我們先從這裡起步――“在主裡”“倚靠他的大能大力”。我們對此知道多少？暫時忘掉你自己。仰望他，明白有關他的真理。他的能力可以供你支取。這是關鍵所在。所以我們必須客觀地注視他，看他如何將自己啟示給我們。然後我們必須明白，我們屬於那一位“主”，“神一切的豐盛”都在他裡面，他有所向無敵的大能和力量；這能力不僅是潛在的，而且可以實際運行出來。它為了我們而顯明出來，並且它也在我們裡面。因此現在我們要開始研討這一段能拯救我們的信息，它可以使我們在磨難的日子站立得住，並且作剛強的人，為主打美好的仗，並將榮耀歸給他那偉大而聖潔的名。