六、擺脫迷惑

眾聖徒的爭戰 | 宾路易 Jessie Penn-Lewis
擺脫迷惑的第一步是認識真理,明白信徒進入屬靈生命之後,所有的經歷之來源和性質,這些經歷有時會帶來困惑,有時是來自神的確據。除了認識、接受這個事實之外,沒有別的方法可以救人脫離魔鬼的欺騙。面對這些有關屬靈和超自然經歷的事實,有時意味着在人的自尊和自傲上插入一把利刃。

確實,要一個信徒接受一個會刺痛他,使他謙卑下來的真理,實在需要極深的對神的忠心。特別是一向認為自己非常屬靈、忠實順從神聖靈引導的人,一旦發現自己受了魔鬼的迷惑,必然深受打擊。

發現被迷惑的事實

被迷惑的信徒往往把持住一些他們無權佔有的地位,因為一旦進入真理後,他會發現他不像自己原先想象的那樣進深、屬靈、堅固。他根據「假定」來建立對自己屬靈狀況的信心,而不替任何「疑惑」留餘地,這「疑惑」是指真的疑心,懷疑那些稍後證明是謊言的話。如今他知道先前他以為「進深」的經歷不過是一個開始,他只是站在知識大洋的邊緣。這是真理運行的方式——在無知的地方賜下知識,在迷惑的地方賜下真理。仇敵不聲不響地在無知、虛假和被動上面建立它的堡壘,並且肆無忌憚地利用它們。只有真理能摧毀它們。

真理介入之後,人必須被帶到一個地步,坦白承認他自己的光景如下:

(1) 我相信一個基督徒也會被邪靈迷惑。
(2) 我有可能被迷惑。
(3) 我受到邪靈的迷惑。
(4) 我為何被迷惑呢?

如果迷惑的階段時日已久,邪靈可能會利用信徒去為邪靈的工作辯護,以避免它們的敗績劣行暴露在真光下。

聖經得勝迷惑的根據

聖經提到脫離迷惑的根據是基督在加略山的完全得勝。透過祂的勝利,每一個信徒都能被拯救脫離罪和撒但的權勢。信徒認識撒但的迷惑,並決心要拒絶它,他就可以依據記載在聖經中 (羅六6-13;西二15;約壹三8等) 基督在加略山成就的大功,宣告他脫離了惡魔迷惑的工作。

這樣作的時候,信徒需要穩穩地把握他在基督裡的立場,在他的死上與祂聯合,在祂的寶座上與祂合一 (弗一19一23;二6) 。他必須「持定」元首基督 (西二19) ,就是那賜憐憫恩惠的主 (來四16) ,向祂支取力量來收復他因無知而陷落在敵人手中的領土。因為人自己必須採取行動消除他的被動性,用自己的意志排除它們的影響力 (弗四27) 。由於神不會代替他重拾正常的光景,也不會代他作選擇,他必須站在基督得勝的立場宣告他得了自由。

(1) 對經歷起疑心。

我必須強調,不可熄滅或忽視最初的疑心,因為它往往是真理進入人心的第一個徵兆,是通向自由的第一步。有些人熄滅了最初的懷疑,擔心這是「懷疑神」,如此將他的心,向引進自由的第一綫亮光關閉起來。他們視懷疑為試探,而儘力抵抗,卻忽略了正確疑惑和錯誤疑惑之間的區別。這種態度根深蒂固存在許多基督徒裡面,他們認為所有與「論斷」、「批評」、「疑惑」、「敵意」、「仇恨」沾上邊的事都是邪惡的。其實必鬚根據他們的來源和與對象之間的關係來判斷,例如與撒但「為仇」是神的命令 (創三15) ,「恨惡」罪是好的,使徒約翰吩咐我們「不可都信」一切靈界的顯現,必須察驗他們的起源 (約壹四1) 。

懷疑神——意指不信靠神——是罪;但懷疑超自然的顯現不過是在操練人屬靈的功能,每一個信徒都應當運用這方面的能力來分辨「善惡」。因此懷疑超自然的經歷並非「試探」,乃是聖靈在運用人的能力來判斷事物,「屬靈的人能看透萬事」 (林前二15) 。

「懷疑」通常是用以下方式最初浮現在人心中, (1) 別人指出的重點,或 (2) 浮現出來的某種經歷,吸引了信徒的注意。有些超自然的顯現看起來似乎是出於神的,但有一絲矛盾的現象使信徒心生困惑。由於聖靈的工作裡沒有任何矛盾。只要看見一丁點的矛盾就足以證明有邪靈在作工。這是不容忽略的。

舉例來說,有一個信徒宣告,在超自然的能力 (他假定是出於神的) 指示下,他確知神會醫治某一個病人,結果那人卻死了。這種「矛盾」必須仔細考察,不能把它草草歸入「無法瞭解」的事情內就算了。因為那個聲明中超自然的因素不是從神的靈來的,聖靈不可能與神的旨意相背。

神清楚命令祂的兒女「試驗那些靈」 (約壹四1) ,分辨何為真理的靈,何為謬誤的靈,「凡事察驗,善美的要持守」 (帖前五21) ;「凡事謹慎,忍受苦難」 (提後四5) 。最安全的方法是提出疑問,直到各樣事都通過充分的檢查和試驗。

(2) 承認受迷惑的可能性。

這是脫離受迷惑的第二個步驟,雖然有時候它可能在懷疑之前就發生。每一個信徒都應該承認任何新的經歷、行動,甚至對真理的觀點都可能受到魔鬼的欺騙。由於仇敵是如此狡猾,每個人無可避免的都會有一種態度:「別人可能受迷惑,但自己是例外」。

受騙越深的,越以為自己不會受騙。要脫離魔鬼的迷惑,首先必須承認自己有可能受迷惑。人只看到弟兄眼中的剌,卻見不到自己眼中的梁木。我們的心當向真理敞開說,「我與別人有何不同呢?」 我自以為安全,這種自信難道不是出於仇敵的迷惑嗎?

為什麼每一個信徒都當承認自己有受迷惑的可能性?有一個重要的事實,就是人類的墮落。首先的亞當容許蛇的毒素腐蝕他的全人時,人類的先祖就受到了毀壞。新約斬釘截鐵地宣告了人類墮落的事實:

「這舊人是因私慾的迷惑,漸漸變壞的」 (弗四22) 。
「他們心地昏暗,與神所賜的生命隔絶了」 (弗四18) 。
「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨着肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣」 (弗二3) 。

使徒保羅這樣描述整個人類,包括外邦人、猶太人、法利賽人、稅吏,「順從空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」 (弗二2) 。

聖經所宣告的這些事實,以及我們「被弄瞎了心眼」的事實 (林後四4) ,正是本書所有論證所依據的基礎。

(3) 發現騙局。

承認了我們有可能在超自然事物上受迷惑,並且開始懷疑某些「經歷」是否來自神的之後,發現騙局,是第三個步驟。亮光和真理可以帶來自由。一旦懷疑從心底升起,這個人打開他的心,認識到他也和別人一樣會受迷惑,這時就有光賜給他 (約三21) 。有時他會立刻看清所受的迷惑,但通常這種發現是漸進的,需要耐心等候黎明的曙光。

這時與過去經歷有關,而從前未注意到的一些事實開始冒出來,仇敵一向用來欺騙人的似是而非的「真理」露出了真面目——被扭曲意義的字句,斷取義的經文,都被光所照亮。

(4) 對迷惑的認識。

如今第四個步驟變得很重要。不僅是面對事實,並且明白它們,使其各歸其位,至此說謊之人的父被真理徹底擊潰了。

仇敵的戰術

邪靈看見自己的勢力告終,它們絶不輕易撤退,它們會繼續攻擊。在爭戰過程中,仇敵會使用不同戰術來攔阻人逃離迷惑。它們會在這人心上懸掛一些事情,使他被這事占去所有注意力,同時魔鬼也會提出各種控訴,使他困惑不安。控告、責備,有時直接從仇敵來,有時間接透過別人而來。控訴的靈會說,「你錯了!」 而實際上你並未做錯。最重要的是,信徒要斷然拒絶撒但的責難,因為神沒有指定它來取代聖靈的工作。

有時受控告的信徒到神那裡去,企圖勝過魔鬼所控告他的「罪」,卻徒勞無功。他越禱告,似乎越陷入絶望中。勝過幽暗勢力的方法是迅速證明這一切困擾的起因,然後緊緊倚靠加略山的十字架來勝過撒但。

用神的話語作武器

在重獲自由的爭戰裡,信徒必須高舉神話語作為戰勝邪靈的武器。所使用的經文若產生立即的效果,帶來立即的解脫,就顯示出仇敵攻擊的性質,信徒可以從這武器的功效追溯出這場爭戰的起因。

舉例來說,如果所使用的經文是,撒但是「說謊之人的父,」信徒可以宣告,他拒絶一切的謊言,這使他得以脫離仇敵的壓迫,就顯示了仇敵是用騙局來攻擊他。信徒不只是應當拒絶仇敵一切謊言,並且當禱告說,「主啊,求你摧毀魔鬼對我所發的一切謊話」。

這表示被迷惑的信徒在通往自由的道路上,必須用理智行動。他必須認識真理,靠真理得自由。在被迷惑的過程中,他的智力靜止不動,但在恢復自由的過程裡,他必須用特定的知識行動。也就是說,他「被動的」受騙,就必須「主動的」重獲自由。

以下是對於那些正尋求擺脫仇敵勢力的信徒提供的一些建議:

(1) 不斷宣告寶血的能力 (啟十二11) 。
(2) 求神賜下亮光,並面對過去。
(3) 持續在你靈裡面抵擋魔鬼。
(4) 絶不放棄希望。
(5) 避免自我批評。
(6) 為別人禱告,這樣能保持你的靈在充分、積極、主動的狀態下。

我們可以把擺脫迷惑的步驟歸納成以下幾點:

(1) 認出引起束縛的主因,就是邪靈的工作。
(2) 選擇絶不與黑暗勢力有任何接觸,並且時常向魔鬼如此宣告。
(3) 不談論它們的顯現。認出它,拒絶,然後予以忽視。
(4) 拒絶它們一切的謊言和控訴。
(5) 留意它們臨到的方式或思想,然後立刻用羅馬書第六第十一節來抵擋仇敵。

攔阻人脫離迷惑的因素簡述如下:

(l) 不知道自己可能受迷惑。
(2) 以為神不會允許信徒被迷惑。
(3) 說,「我在寶血之下非常安全」,卻對真正的光景認識不清。
(4) 說,「我沒有犯罪」。
(5) 說,「我作了神要我作的事,所以一切都不會有問題」,卻未尋求明白主的旨意 (弗五10一17) 。

明白真正的光景

信徒若要完全脫離魔鬼的欺騙,有一件事是不可少的,就是知道他在正常光景下的標準,並根據此標準來判斷他在身體、智力、靈裡各方面得解脫的程度,直到他在基督裡成為一個完全自由的人。

他這樣判斷時可能會說,「事情和以前不一樣了」。然後他必須藉禱告奮力回到正常的光景。邪靈可能會找各樣藉口阻止他恢復自由,比如他今年四十歲,邪靈就建議,「你的心思不可能像二十歲時那樣活躍!」或者「你只是因為工作過度才這樣低沉!」信徒一定得堅持拒絶接受任何看起來非常「合乎自然」的理由。

以下是保持心靈于正常狀況的方法:

(1) 對過去的態度。對於過去已作或未作的事,不要抱著悔恨。邪靈常常會在這樣的思想中運行作工。信徒必須分辨他單純的「思想」和浸于悔恨中的「沉思」之間的區別。要過得勝的生活,必須勝過過去,包括以前的失敗。過去的善行不會干擾心靈,只有真正的,或認為的罪才會。這些罪必鬚根據約翰壹書第一第九節,讓神來對付。

(2) 對未來的態度。對於未來,也該抱同樣的態度。我們可以思考未來的事,但要留心不可讓撒但介入我們的思想中。

(3) 對現今的態度。心思當穩定地專注在此刻的責任上,使其保持活躍,隨時應付所需。這不是說任由心思無止盡的行動,因為心思若從不休息,也是被迷惑的徵兆之一。

神話語的能力

信徒必須明白,在心靈被動地向邪靈降服之後,要重新掌握使用各項功能的主動權,並維持心靈在健康的狀態下,是需要經過一番奮戰的,這時最佳的武器就是神的話語,「你們敵擋魔鬼,魔鬼就會離開你們逃跑了」。當敵人的攻擊熾烈時,不要忘了使用「聖靈的寶劍」。

為了避免受仇敵的干擾,信徒應該堅定心志,比如對自己說,「我不允許自己的心思呈被動狀態」;「我要充分控制,使用我的各項功能」;「我要察驗一切從仇敵來的事」。這些是在宣告一個人的抉擇而不是決定。黑暗勢力不會受到人單純的決定所影響,但是人意志的抉擇,加上從神來的力量,就能敵擋魔鬼。

擺脫迷惑需要信徒採取實際的行動。在神這方面,已經贏得了勝利,撒但及其邪靈已被征服,但信徒要真正得自由,必須採取行動,與聖靈合作,持續運用他的意志力,選擇自由,摒棄束縛,正常地使用他的能力,才能掙脫仇敵的轄制。

「行真理的必來就光」 (約三21) 。邪靈恨惡光明,所以都藏在欺騙和謊言的後面。信徒必須來就神的光,因為神的光不但照在人的屬靈經歷上,也照在生命其它領域中;他若要「脫去暗昧的行為」 (羅十三12) ,必須穿上神所賜的軍裝,拿起光明的兵器。