五、假冒属神的事
众圣徒的争战 | 宾路易 Jessie Penn-Lewis为了迷惑信徒，邪灵最积极作的一件事，就是使信徒接受它们的建议和工作，以为那是出于神的话语、工作或引领。它们首先假冒「神的同在」，在这个帘幕掩护下，来误导受害者。「假冒」一词的意思是用假的东西来代替真的。
神的所在
神在信徒的里面，在他四周；通常是在信徒生命中遭遇危机时，特别显露出祂的同在，在此之前，信徒主要是靠接受圣经所宣告的事实，和他智力上对这些事实的了解而活；经过危机，他变得更意识到神的同在，他开始将神放在他里面、四周、上面。他转向内，对他里面的神祷告，结果有时产生一个危险，就是不知不觉中可能会向邪灵祷告。
有些信徒在交通，敬拜，和异象中都活在这种「向内」的关系里，结果灵里变得极度自省，对事情的观点变得狭窄，最后属灵和心理的能力为之瘫痪。有些人则成为「内里声音」的牺牲者，他们只听里面的声音，把神当作一个内里的「人」，结果心思完全专注向内，毫不留意外面的行动。
事实上，若从物质或意识这方面主观地把神放在内住、说话、交通、引领的位置，是有极大的危险，因为黑暗的势力会利用这种信念迷惑人。
关于神真正的所在，圣经有清楚的记载，我们可以参考希伯来书第一章第三节，第二章第九节，第四章第十四至十六节，第九章第二十四节。我们所敬拜的神，所爱的基督是在天上；我们在那里亲近祂，凭信心与祂联结，也与祂一同坐在那里，远远超过一切执政掌权的，在那里，万有都伏在祂的脚下了 (弗一20一23；二6) 。
主在约翰福音第十四，十五，十六章清楚教导有关祂住在信徒里面的真理。「在我里面」指与祂同在，在祂属天的位置上 (约十四20) 。祂对他的门徒和所有基督徒说：「我在你们里面」。人与祂的荣耀联合，祂的灵和生命就透过信徒涌流出来。
基督在天上
主说，「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」 (约十五7) 。基督藉着祂的灵，透过祂的话语，住在我们里面，但祂自己是在天上，我们只有在那里住在祂里面，祂的灵和生命，才能彰显在我们身上。
「在……里面」的意思是一种信赖、倚靠天上那一位基督的态度，但是如果这种态度转变成信赖、倚靠里面的基督，往往会使人过分专注于内在的经历，而转离那位天上的基督，实际上会阻碍他生命的涌流。因此，任何来自里面的「同在」，如果导致信徒将注意力转移离开天上的基督，这种彰显就不是真正神的同在。
真正对神同在的认识，乃是在灵里的认识，与进入幔内的那一位联合，这种灵里的认识可以将信徒提升，脱离自己，在神里面与基督同住。
假冒出来的神的同在，往往装扮成爱的形式，信徒常对其不加防备，发现它很快充满他的内里，却不知道他内在生命的最深处，正向邪灵的攻击敞开了门户。
假冒神的同在
黑暗的势力如何冒充神的同在？有时信徒渴望感觉神的同在，不管是独处时或是聚会中，这时诡诈的仇敌可能悄然掩至，用一种舒适、诱人的感觉来包裹人的意识，有时是用光线，或者引起空气中的震动，仿佛「神的呼吸」，向人耳语：「这正是你期盼的同在！」
然后就在人松驰戒备时，某些思想潜入了人的心，伴随着的是一些看起来属神的事，譬如悦耳的话语，或一个异象，觉得「显然」是神同在时赐下的。如果人将这些从邪灵来的现象当作从神来的而毫无疑惑地接受下来，仇敌就赢了第一回合。
如今这人「确知」神命令他去作这作那。他有着一种思想，认为自己是神特别喜悦的，神已选择他在祂的国度里居高位。这种想法满足、加强了那隐藏的自爱，靠着这神秘的力量，他能够忍受一切，他和神「亲自」交谈过！他的支持来自己身，而不是从神或神话语来的。由于这种隐蔽的自信，他变得很难受教和顺服。他听不进别人的话，因为他们没有直接从神领受启示。他「直接与神」有特别的交通，任何人若怀疑他所领受的「指示」都是有罪的。虽然这「指示」可能与一切蒙光照的判断力相违背，甚至抵触神的话语，他还是必须顺从。也就是说，当一个人处于这阶段，以为他有从神来的命令时，他就不再使用理智，因为他认为这样作是属肉体。「常识」是缺乏信心的表现，因此是罪；到了这阶段连「良心」都不敢开口说话了。
欺骗的邪灵这时可能会作出以下的建议：
(1) 「你是神特殊的器皿」，来豢养这人的「自爱」；
(2) 「你比别人更长进」，好使这人的魂盲目，拒绝知识；
(3) 「你和别人不同」，使他以为需要神特别的对待；
(4) 「你应该走一条分别的道路」，鼓励他的灵独立；
(5) 「你必须放弃目前的职业，凭信心生活」。企图使信徒随从假的引领，结果可能造成他家庭的破裂，甚至服事的失败。
这些建议使人对自己的属灵光景产生错误的观念，因为他看自己过于所当看的 (罗十二3) ，结果给魔鬼敞开了大门。
魔鬼是用人的感官来假冒父、子、圣灵的同在，这是在人身体的范围之内，因为神真正居住的地方是人的灵，人的魂不过是表达基督的工具；基督的灵可以透过一个人的自我控制和更新的意志，来管理人的身体。
邪灵利用人的身体来假造神的同在，前面我们已提过，一开始是很轻柔的，让人以为那是「与神相交」，久而久之，他开始向邪灵祷告，却以为是在向神祷告。他自我控制的能力尚未消失，但信徒向这种「感觉」回应、降服之后，他意志的能力就逐渐被削弱了。到这阶段，迷惑人的灵就可以任意在这人身上作工了。
邪灵常常利用「突然的建议」来工作，那不是心灵一般的运作，而是无中生有的建议；或者「闪现的记忆」，也是无中生有的；或者神经的触动；或者环境中偶然吹过的感觉。
邪灵也可能逼使一个人承认各种罪，不管这样作是多么公开而痛苦的经验；他盼望这样作可以重拾已丧失的一些经历，却发现是徒劳无功的。魔鬼甚至强迫他承认一些根本不存在的罪，其实那些纯粹是出于邪灵的控告。
真正的认罪是来自个人在光中对罪的深刻领悟，而不是外界的催逼；如果是只有神知道的罪就向神认罪；若是得罪了人，就私下向那人认错；除非得罪的是公众，才需要公开认罪。绝对不可在任何情感的催逼下来认罪，它应该是出于自由的意志和选择，遵照神的旨意而作的。
假冒神的引领
很多信徒以为神的指示或引领只能透过一个声音说「作这个！」、「作那个！」而来，或者伴随着非出于人类行动和意志的强迫催促。他们引用圣经说到主的话，「圣灵就把耶稣催到旷野里去」。但在基督一生中这是少见的，我们在约翰福音第十一章、第三十八节看到类似的强烈举动，主走向拉撒路的坟墓时「心里悲叹」。在这两个例子中，祂都是迈向与撒但的直接冲突里。客西马尼园中的忧焚也具有相同的性质。
但一般说来，主都是在与父单纯的交通里得指引，祂在决定，行动，思想时已知道神的旨意。从天上来的「声音」非常罕见，正如主自己说的，那声音是为了别人的缘故，而不是为了祂自己的缘故。
基督既然为跟从祂的人立下了蒙引领的榜样，信徒就当效法祂，与圣灵合作。如果信徒停止使用他自己的心思、理智和一切能力，在生活细节上只倚靠声音或催促，他就很容易被假冒成神的邪灵所引导。
假冒神的声音
邪灵能假冒神的声音，因为信徒常常忽略神的声音也可以被假冒。主说，「我的羊……听我的声音」。也就是说，我的羊知道我对他们说话的方式。祂并未说祂的声音是听得见，也没有说信徒毋须使用自己的智能，只要一味听声音的指示。相反的，「听」这个字暗示了听的人在使用他的心思，虽然他灵里有认识，但必须达到他的理智，才能使灵与心互相一致。
此处我们必须思考一个问题，就是现今神是否仍用人能听见的声音直接对人说话。既然祂已差遣圣灵来，指引教会进入一切真理，如今祂也很少使用天使来引导祂的儿女。
天使是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」 (来一14) ，但他们不能取代基督或圣灵的地位。启示录让我们看见，天使在地上服事众圣徒，主要是在属灵的范围内，帮助他们抵挡撒但，但也指其它方面的服事。耶稣第一次降临时，天使大量活动，将新族类的「长子」来临的消息带给人类。五旬节圣灵降临之后，天使直接与人沟通的责任就交给圣灵来作了。
为基督作见证，带领教会进入真理，这整个事工已托负给圣灵。因此一切「天使」的介入行动，或从属灵领域来的可听见之「声音」，都可能是撒但伪造的，其目的在用自己的工作取代神的地位。因此在危难的日子，最稳妥和安全的方法就是凭着信心，倚靠神的灵和神的话语。
如何辨别声音的来源？
为了区别何者是神的声音，何者是魔鬼的声音，我们必须明白神只是指定圣灵将祂的旨意传达给信徒，圣灵是从人的灵里面工作，光照人 (弗一17-18) ，使人在理智上与神的心意合作。
简单说来，圣灵的目的是在一个被赎之人的灵、魂、体三方面完全更新他。圣灵使他各方面的能力得以自由发挥，祂从不要求人成为被动的机器。祂在人里面动工，帮助他能选择，给他力量行动，但从不会使他变得麻木，缺乏自由行动的能力，否则就和基督在加略山上的救续以及差遣圣灵来的目的背道而驰了。
信徒可以根据以下几个原则，辨别出那是「魔鬼的声音」：
(1) 当它来自人的外面，或来自环境，而不是从他灵里深处，就是圣灵所居之地而来；
(2) 当它带着强制力而来，怂恿人采取突然的行动，而无暇去思考、论证这件事的来龙去脉时；
(3) 当它引起困惑和混乱，以致拦阻人思想时；因为圣灵喜欢信徒去思想，为自己的选择负责，绝不会让人困扰以致于无法作决定。
邪灵有时也会假冒人自己的思想，使人以为那是他自己的看法，例如不断提供一些非出于心思和意志的「评语」，来替这个人或其他人的行动下判断：「你错了」、「你总是做不对」、「神已经弃绝你了」、「你绝对不能作那件事」……
当魔鬼的声音假扮成光明的天使，特别是打着圣经的话作幌子时，人就更难辨认出它来。信徒或许可以拒绝从外面来的声音，但却很容易被「经文的洪流」所淹没，以为那是从神来的。在这种情形下，就需要更多的知识来辨察：
(1) 信徒是否倚靠这段经文而毫不使用他的心思和理智？这是被动的表现。
(2) 这段经文是否损及他对神的倚赖？是否削弱了他作决定的能力？
(3) 这段经文是否使他自高自大，以为从神得了特殊的引领？或者控告他，责备他，使他陷于绝望，而未能以清晰的话语将神的带领向他显明？
若是有这些结果，就可分辨这可能是魔鬼的欺骗，至少暂时对这段经文保持中立的态度，直到有进一步的启示。
邪灵如何引领人而使人不自知？
邪灵非常诡秘地将它的建议和引导运用在信徒的习性上，好叫它们不被发现。也就是说，没有一项「引领」是与信徒心中根深蒂固的神的真理相反，或与信徒心中某种倾向相背。如果这人有某项偏好，撒但绝不会愚蠢地建议一些与这偏好有出入的事；如果这人熟悉圣经，撒但绝不会说一句与经文抵触的话；若信徒对任何一点有强烈的感觉，撒但的「引领」就会顺水推舟，与那一点相配合。他尽可能采取先前神引导这人的方式，好使这人误以为是出于神继续的引导。
我们从这里清楚看见仇敌作工的方法。人的魂一开始是在神的旨意里，但邪灵的目标是假冒神的引领，诱使人的魂从神旨意中滑落。
信徒必须明白，对于「指引」，人可能有两种不同的态度： (1) 信靠神的引领； (2) 相信神正在引领。
前者是信靠神自己；后者是假定所蒙的引领是出于神，而这种态度很容易给撒但可乘之机。前者是神回应人的信靠，祂透过人的灵与圣灵的合作来带领人；每个人都有自由行动和意志的能力，在他面前明智地选择正确的路途。
邪灵会利用第二种态度使人假定神正在引领一切，以致于不再留心自己与圣灵的搭配，他开始感觉到一种轻微的催促，一点一点增加，最后他说，「我不得不这样作」、「我不敢反抗」。他以为这种催逼是神引领的证据，却不知道这与神对待祂儿女的方式是完全相反的。
其它方面的假冒
撒但不仅仅假冒神和属神的事，它也假冒「人」和属人的事；例如假冒别人，甚至信徒自己。它所假冒的「别人」可能不同于他们本人，通常是嫉妒、忿怒、挑剔、冷酷的。它也以另一种方式将「己」陈现出来，与真正的舍己和仁慈之本相截然相对。简单的行动被抹上了色彩，说出的话被人听进去之后又是另一番含意。
撒但有时也在人祷告或休闲时刻假冒成异性，或是以可厌的方式，或是以美丽的形式出现，其目标在挑逗起人性中一些蛰伏的因素；有时是打着为了「祷告」、「交通」、「灵里相交」的借口来隐藏其真正的动机。
邪灵假冒别人时，可能是在情欲或感情的范围内活动，企图激动人；它们模仿别人的表情、声音，好像它们自己也被激动一样。通常还伴随着伪造的爱，以及渴望对方的陪伴等，常常使被害人陷入其中而不可自拔。
假冒信徒本人
邪灵在假冒信徒本人时，给他一种对自己夸张的观点：他是「生赋异秉的」，所以不自觉骄傲起来；他是「一无是处的」，所以陷入绝望里；他是「绝顶聪明的」，以致于勉强去做力所未及之事；他是「无药可救的」、「过于激进的」、「过于落伍的」……总而言之，一旦说谎的灵在人的想象力中占了一席之地，就开始将无数有关这个人和别人的图画陈现在他面前。
由于迷惑人的灵假扮的手段如此诡谲，别人看到的往往是一个「虚假的个性」；有时一个人看来似乎「充满了自己」，实际他内里却是没有己的；一个「自高自傲」的人，里面可能很谦卑。事实上这人的整个外表，包括他的举止、声音、行动、言语常常和他真正的性格相反，他也感到奇怪，为什么其他人会误解他、论断他。另外有些信徒对于所表现出来的「虚假自己」毫不察觉，继续对自己内在的动机和内心生活感到心满意足，毫不注意别人所观察到的相反表现，以及别人对他的同情或责备。有时邪灵所引起的假冒是以美丽的形式出现，目的在用各种方式吸引或误导别人，当事人和受害者都是无心的。这种假冒有时被描述成「难以解说的迷恋」，如果确知这是出于邪灵的工作，断然拒绝它，「迷恋」自然会消失。
假冒罪
邪灵也会藉着引起生命中某种邪恶的天性来假冒罪，成熟的信徒应该能分辨这一类的表现是从旧有的天然来的，或从邪灵来的。邪灵的目的在促使信徒接受从邪灵来的罪，而以为是从自己来的。一个信徒认识十字架，知道他对罪已死，他就会在意志和操练上拒绝一切已知的罪，一旦有罪显现出来，他应该立刻采取中立态度，直到他确知罪的来源为止。因为如果他把不属于自己的罪算作是自己的，他就等于相信了谎言；如果他「承认」非出于自己的罪，就是让仇敌的权势伸展到自己身上。许多信徒就是被这一类「设定」的罪所连累，他们以为是自己的罪，但向神认罪之后仍无法摆脱其阴影，只有在正确认出它的起因之后才能真正解脱。
假冒撒但自己
有时撒但将自己伪装起来也可以达到它迷惑人的目的，特别是它想要恐吓一个人，使其无法行动或祷告。对魔鬼的惧怕常常是从魔鬼来的，其目的在拦阻神的工作。它使人害怕听有关于魔鬼及其工作的事，甚至在心灵上对一切圣经有关邪恶势力的教导紧闭大门。这种恐惧也包括怕提到魔鬼的名，使信徒因惧怕而对有关魔鬼的事不闻不问；至于那些想要明白真相的信徒，魔鬼往往将有关它的临在，和一切「冲突」、「乌云」、「黑暗」的夸大印象给他们，使他们失去神光照带来的明澈。
魔鬼尤其喜欢叫神的儿女相信它并不存在，建议他们只要听从神、认识神就够了，这就足以保护他们免受仇敌的侵害。另一个极端是，迷惑信徒到一个程度，他们除了撒但在四处伪造的骗局之外，其他什么也看不见。
超自然的异象和表现往往是邪灵最有果效的工具，特别是当信徒倚赖这些经验多过倚靠神话语的时候，因为邪灵的目的就是要取代神的话语。邪灵也会引用圣经，但往往是用来印证一些经历，或者加强人的信心——不是对神的信心，而是对这些「显现」之事的信心。这实在是魔鬼极诡诈的计谋之一。
假冒异象
邪灵如果能给一个人异象，这证明它已深深迷惑了这个人，不论这人是基督徒或非信徒。它所根据的必然不是人的罪，而是人一种被动的光景，例如不再活跃的心思、想象力，和其它功能。这种被动的光景正是获得超自然显现最佳的方法。许多灵媒、通灵的、观察水晶球者，都对这一点知之甚详，他们晓得只要心灵稍稍开始活跃，就会立刻破坏通灵的状态。
不知道这些原则的信徒很容易不知不觉提供邪灵在他生命中作工的条件，由于对神的真理持错误观点，他们很轻易陷入被动的光景。他们可能：
(l) 在祷告中陷入心理的被动状态，而误以为这是在等候神；
(2) 故意停止心灵的行动，以获取某些他们以为是来自神的超自然显现；
(3) 在日常生活里操练被动的态度，以为这样就是顺服神的旨意；
(4) 刻意保持自我否定的状态，放弃自己一切的愿望、需求、盼望、计划，认为这是对神完全的降服；他们的「意志」完全消失在神里面。
信徒也可能无意间发展出通灵的条件
简单说，信徒也可能在不知不觉中发展出通灵的条件，这是邪灵一刻也不肯放弃的大好良机。它们有时用特殊的方式假冒主耶稣向人显现，例如坐在宝座上的王，或「新郎」等形像。它们也会假冒死去的人向其亲人显现，由于它们在这人生前曾观察他，对他了解透彻，所以它们能用一些「证据」来印证它们的骗局。
异象的来源有三：一是属神的，从神来的；一是属人的，例如出于人的幻想或妄想；一是从撒但来的，是虚假的。从邪灵来的「异象」，以及任何从外面而来，陈现在人心灵或想象力面前的超自然事物，都是假冒圣灵所给的异象，或是假扮成人类想象力正常而健康的行动。信徒若倚赖这些来引领他们，而不是倚靠圣经所设定的原则作决定，教会就会产生分争和混乱。
分辨异象
除了疾病所引起的「幻觉」之外，要分辨异象何者是从神来的，何者是从撒但来的，必须对神话语有充分的认识，并熟知他在他儿女身上作工的基本原则。
简单分析如下：
(1) 任何必须在人心理呈被动状态下才能出现的超自然「异象」，都不是从神来的。
(2) 所有被圣灵光照和启示的异象，都是在人的心思完全发挥作用，每一个功能都清醒活跃时赐下的，这和邪灵作工的条件恰恰相反。
(3) 所有从神来的事物必然与圣经所题出神工作的律相一致。例如盛行一时的「普世运动」，其异象是招聚全世界的人，但它与以下几处经文所显示教会增长的律相违背： (a) 麦子的子粒 (约十二24) ， (b) 基督十字架的律 (赛五十三10) ； (c) 基督的经历； (d) 保罗的经历 (林前四9-13) ； (e) 「小群」 (路十二32) ； (f) 末世的预兆 (提前四1-3；六20) 。
很多信徒离开「一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来」的道路，被「普世论」的异象所吸引，这异象是从撒但来的，其敌意和仇恨，主要是针对耶稣基督的后裔而发，因为这些后裔要与众天使一起将撒但从空中摔下去。魔鬼的目标是拖延圣洁种子的生出 (约三3，5) 和成长 (赛六10) 。
世代末了的信徒自保之道是专心倚靠神的话语，作为圣灵的宝剑，斩除通往最终结局道上一切的障碍和拦阻。
假冒梦
一切梦的来源像异象一样，可以分成从神来的，从人来的，从撒但来的。我们可根据人的光景和区别神与撒但工作的原则来分辨。
分辨的原则首先是，从神来的梦具有特殊的价值 (创三十七5一7；太一20；二12) ；从撒但来的梦则是神秘、荒谬、虚空、愚昧的。前者使领受的人平静、安详，有一个清晰而理智的心灵；后者则使人或狂喜，或晕眩，或困惑，或无可理喻。
夜间邪灵的侵袭，可以导致早晨心思的暗晦和灵里的沉重。睡眠并未带来清爽的灵，因为邪灵的势力透过睡眠中人被动的心灵，影响了整个人。「自然的」睡眠可以更新、复苏人整个系统和功能。失眠症有时可能是邪灵的工作，使一个人精疲力竭，好掩护撒但的攻击。
那些对于超自然世界非常敞开的信徒尤其要用祷告来护卫他们的夜晚，一发现邪灵企图在这方面活动时，就断然予以拒绝。
许多人说，「主阿，使我苏醒！」却将他们的信靠放在从半清醒状态中得到的启示上，在那种状态下，他们的心思和意志很难清楚辨认所交给他们的「引导」和「启示」。
但愿这些信徒谨慎观察他们顺服「夜间启示」的结果，他们会发现仇敌工作的痕迹。他们也会发现，他们的信心常常建立在早晨与主亲近的美丽经历上；相反的，夜间魔鬼的建议、攻击、冲突、控诉只会动摇他们的信心，除非他们能仰望神不改变的性格，以及祂对祂儿女的信实与慈爱。