四、被动的危险
众圣徒的争战 | 宾路易 Jessie Penn-Lewis魔鬼在人里面作工主要的条件，除了罪，就是人的被动性，这正与神作工所要求的条件相反。人将自己的意志向神降服，甘愿照神的旨意行之后，神就要求人与祂的灵合作，充分使用这人的一切能力。简而言之，黑暗势力的目标在获得一个被动的奴隶；而神所要求的却是一个更新的人，有智慧作选择，以自由的灵行祂的旨意；祂要的是一个身心都不受奴役的自由人。
黑暗的势力把人当作一个机器或工具；圣洁仁爱的神却要人在他自己的范围内有自由、理智的管辖权，也就是照着神的形像作一个有思想、有理智、被更新的人 (弗四24) 。所以神从未对人的能力说，「你们偷懒罢！」
神不需要，也不命令人静止不动，因为祂是在人里面，透过人作工；但邪灵却要求人不采取任何行动，完全任它摆布。
神要求人有理智的行动 (罗十二l一2「心意更新而变化」) 。撒但要求人被动，以迫使人完全屈服在它的意愿和目标之下。
神要求信徒停止罪恶的行动，因为这些罪会妨碍人与神的灵合作。
不可将被动与「温柔安静的灵」混淆。人灵里、心里、态度上，声音和表情上的安静，可以和在神旨意里最有效率的行动并行不悖 (帖前四11：「要立志作安静人」) 。
有些人使用「降服」一词时，以为他们在实行神的旨意时要完全放下自己的一切。事实上他们只是在情感和目标上降服，因为他们还是需要用天然的理智和判断行事，他们只是放弃一切自己的计划。那些真正降服的人，是毫不犹疑地顺服，不计任何代价去实现神用超自然的方式向他们所启示的旨意，而不是他们凭自己的计划和理智所设想出来的神的旨意。
那愿意降服自己的意志和一切所有，而仍然使用他们天然心灵的信徒，并不是「被动的」，他们也不会给邪灵留下攻击的口实。通常给邪灵可乘之机的被动者都是因为误解了圣经的教训，或者对神的事有错误的观点，使他们处于被动的地位，在上一中我们已论及这一点。
「被动」会影响整个人，包括他的灵、魂、体；通常被动性极深的人，都是日积月累而成的。整个过程通常是渐进的，难以察觉的。
意志上的被动
「意志」彷佛一条船上的舵。意志上的被动往往起源于对「完全顺服神」的意思有着错误的观念。信徒若以为向神降服就是根本不使用自己的意志，他就停止 (1) 选择， (2) 作决定， (3) 依自己的意志行动。
黑暗的势力往往不让他发现这样作的严重后果，因为一开始，其后果非常轻微，几乎察觉不出。事实上，它看起来似乎非常荣耀神。
一个「意志坚强」的人忽然变得被动顺服。他以为神愿意在环境里，或透过别人，为他下决定，于是他的行动变得被动而无助。过了一阵子之后，他在日常生活的琐事上无法作出任何选择；在需要采取行动的事上也无法作决定或采取主动；他害怕表达自己的意愿，更不敢作决定。别人在选择、行动、领导、决定的时候，他却像一叶浮萍漂在水面。
稍后黑暗的势力开始利用这个「降服」的人，将各种邪恶的事和他被动的意志纠缠在一起。他毫无力量抵抗或反击。他环境中显然的错处，只有他自己能纠正，他却只能眼看其滋长，一发不可收拾。黑暗的势力是以逐渐的方式在他这个人和环境里得势，以这人被动的意志作为据点；他起初只是对环境顺服，误以为神会在他四周一切事上代替他的意志行动。
这一类信徒往往错误解释了腓立比书第二第十三节，「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」。被动的人会读成：「神在我的意志和行事中运行……」换句话说就是「神代替我立志」。本来的意思是，神在人心里工作，直到人采取意志的行动。但被动之人的解释是，神会代替人「立志行事」。这种错误的解释使一个人不再用自己的意志，因为他以为「神会代替我立志」，结果产生了被动的意志。
神不代替人使用意志
我们必须强调，神从不代替人「立志」，不论人作什么，他必须为自己的行动负责。
一个在意志上被动的人，久而久之会发现自己很难作任何决定。他环顾四周，期待有人能帮助他作最小的决定。当他意识到自己被动的光景时，他会痛苦地感觉到无法满足日常生活的要求。若他被要求去判断一件事，他知道自己作不到。他若被要求去记住一件事，或运用他的想象力，他也知道自己达不成这要求。他开始害怕面对任何需要采取行动的建议，因为他无法回应其所牵涉的要求。这时仇敌可能故意把他逼入这样的光景中，使他不得不面对许多要求，并用这方法折磨他，让他在别人面前受窘。
这样的信徒往往不知道，在这种情形下他可能不知不觉地倚赖邪灵的协助。人未使用的能力可能呈冬眠状态，但是一旦被魔鬼把握，就能用来显示魔鬼的势力。它们早就预备好要代替人运用意志力，它们把许多超自然的道具放在这人伸手可及之处，以帮助他作决定。它们特别喜欢利用断取义的经文，让渴望行神旨意的信徒一把抓住，好像溺水的人紧抓住岸上丢下来的绳子，却未看见神帮助人的原则是透过人自己的意志力，而不是代替人行动。
心思的被动
心思的被动也是由于对降服神、顺服圣灵的意义认识错误而产生的。他们常常举主拣选渔夫为例，说明神不需要使用人的脑子，没有这些神照样可以工作。但是神也拣选了保罗，他是当代最有知识的人，显示神寻找一个人，是祂能借以奠下教会基础的人。祂拣选了一个有深邃思想和智慧的人。越有智慧的人，神越能使用他，只要他顺服真理。心思被动的人有时以为脑的工作会妨碍属灵生命的发展。
事实上， (1) 停滞不用的脑才会妨碍灵命， (2) 有魔鬼动工的脑会妨碍灵命发展， (3) 但是脑正常、洁净的运作在与神合作时是大有助益，不可或缺的。
心思被动的结果是，需要采取行动时偃旗息鼓；或者行动过度，无法控制；或是犹豫、轻率；不作决定；缺乏注意力；缺乏判断；记忆不清。
「被动」本身不会改变人的本能，但会阻碍它的正常运作。一个在记忆上被动的人，会常常求助于外来的提醒，最后成为备忘录、记事册的奴隶，真正碰到危机时就措手不及。想象力被动的人往往把想象力放在个人控制范围之外，任由邪灵闯入。其中一个危险是把那些「异象」统统划入「想象」的范畴中。
当一个人的心思只是纯然静止不动时，他还可以随着意志来使用其心思，但是他的心思若呈被动状态，他就会变得无助，他甚至不能思想；他感觉自己的心灵正被一个铁铐所束缚。
良知的被动
由于他在理智，判断的事上处于被动，当他把超自然的事视作神的旨意时，这些事对他就成了律法，他几乎不用理智去思考它。他若在超自然的方式下接受了一道命令，也不会去检查，辩论，或思想，只是一味关闭自己，不接受进一步的光照。这就产生了所谓良知的被动。当信徒以为他是受一个更高的律，或者直接受神指引时，他把良知搁置一旁不用，良知就成了被动的状态。
一旦信徒陷入良知被动的光景，有些人可能表现出来就是道德的堕落，另外的人可能是在生活和服事上停滞或退后。他们不使用良知来判断善恶、对错，只是照他们所以为的「神的声音」行走，将其当作他们作决定时惟一的因素。在这种情形下，他们不再倾听他们理智和良知的声音，或其他人的意见。由于只倚靠他们所认为的神的指示，在许多事上他们的心灵变成了一本封闭的书。
他们停止使用真正理智的能力之后，就等于对从邪灵来的各种建议敞开门户，例如有关主降临的事，有些人辩称，既然基督快要来临，我们就毋需尽日常的义务，这样的人却忽略了基督对这事的指示：「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了」 (太二十四45) 。
为了避免人得赏赐，魔鬼就不择手段在人的灵里，或心思上，身体上促成各种形式的被动。
灵的被动
灵的被动与心思的被动关系密切，因为灵与心思密切相关；一个错误的思想通常表示有一个错误的灵，而错误的灵必然产生错误的思想。灵的被动是由两个原因造成的：
(1) 忽略属灵的律，未能保守自己在灵里自由。
(2) 错误的结论或想法。把许多感觉混淆在一起，例如将身体的，魂的，属灵的感觉相掺杂，分不清何者为何者，也就是说，
(a) 把属灵的感觉降低到属魂或属肉体的层次，
(b) 把天然的、身体的事归入属灵的范畴，
(c) 由于不认识魂生命与灵生命的差异，而把注意力偏重在魂生命上；由于忽略属灵的感受，而消灭了灵里的感动；因为心思应该能清晰地辨别灵的感受，正如它对于身体各种感官如看、听、闻的感觉之反应一样。信徒应该能使用、了解、培养他的灵；当他发现灵里有重担时也能承认它，并且知道如何除去这重担。
(d) 过度使用心思的活动，以致于耗尽身体和心思的力量。
简而言之，人的心思和身体必须避免被消耗过度，这样他的灵才能充分发挥功用 (以利亚在王上十九4，5，8，9的经历足以供我们作比较) 。
这一切造成的结果是，人的灵被封锁起来，无法行动。一旦停止对抗，他沉入被动状态的速度就像石头沉入水底时一样迅速。
身体的被动
身体的被动是指感觉的中断，影响到视觉，听觉，嗅觉，味觉等。一个人在健康状态中应该能把眼睛的焦距集中在他所选择的目标上，不管这目标是工作或其它物体；他也同样能控制别的感官，使其成为心思和灵接受知识的管道。但是这些感官中有一项或多项若处于被动状态，这人的感觉就变得迟钝甚至僵硬。信徒对他应该保持高度警觉的事「不知不觉」。他会表现出一些下意识的、讨人厌烦的习惯。
当邪灵使这种被动状态达到顶峰时，身体其它部分也会变得被动，例如手指僵硬，走路时骨架子失去弹性、怠倦、缓慢，与人握手时松驰而被动；眼神不直接望向别人的眼睛，反而游走不定，这些都是黑暗势力带来的被动所造成之后果。最初是意志和心思的被动，使人放弃了自我控制和使用个人意志的能力。
属灵意识丧失在身体感官中
信徒若受邪灵迷惑，他就活在肉体中，受制于感官，被身体领域所管理。他可能在身体中有「属灵的」经历，但那并不是真正属灵的，因为它并非来自圣灵。身体觉得有火焚烧，或者感觉「发光」，「战栗」，这一切身体上的感觉看起来似乎是属灵因素引起的，信徒一方面有这些经历，实际上却是活在感官的领域中，「随从肉体」，虽然他们自认是属灵的。由于这缘故，在受迷惑的人中，「我是攻克己身」 (林前九27) 几乎是不可能作到的，因为感官的生命被挑旺，属灵的意识就淹没在身体的意识里了。
这种被动的情况可能已酝酿了好几年，信徒对它毫无所觉，于是它越来越深地控制着他，直到一个地步，信徒完全受其束缚，然后他以为只有「自然因素」能解释他的光景，他对属神的事之敏感度已变得迟钝，很难再恢复。身体的感觉变得僵化、死沉，感情也麻木了。在这时刻，邪灵可能暗示这人：他使神忧虑到无可弥补的地步；他会因迫切寻求他所丧失的神的同在而焦虑。
对「与基督同死」的误解
被动状态的起因之一是，对真理的误解。其中一项是对「与基督同死」 (罗马书第六和加二20) 这真理的误解。神呼召真信徒向罪「看」自己是死的，向邪恶的生命、老亚当的生命而死；但这并不是说，向人的个性死，因为保罗说，「我如今活着」，「是基督在我里面活着！」 个人的自我、意志、性情仍保留着，只是如今受到神的灵管理，他鼓励人在「节制」 (加五23) 里发展个人的特性。
由于信徒对「与基督同死」这真理错误的认识，以为那就是被动，将个性压抑住，这样就给黑暗势力留下了活动的空间。可见对真理的误解是魔鬼逞其欲望最佳的利器。从以上例子看出，魔鬼喜欢利用真理作为它散布谎言的起点。
至于「与基督同死」的真理如何被人误解？邪灵如何利用这一点来导致人的被动？可以分成以下四方面来讨论。
1、对「自我排除」的误解所引起之被动
己向神降服的观念意味着自我弃绝，自我消除；信徒有时为了定意去体会神的作为、工作，而故意忽略自己的个性、需要、光景、感觉、欲望、外在的环境、别人的意见等等。结果他向「自我意识」是死的，他祈求在这世上除了神的同在以外不再意识到别的事。为了达到「己」的绝对降服以及完全的「自我排除」，他不断操练「置死」自我一切的活动，下定决心弃绝个人的愿望意图、品味、需要、感觉等等。这一切看起来非常「舍己」与「属灵」，结果却是压抑个性，给邪灵在被动的全人里面找到立足点。久而久之，这人的敏感度迟钝了，没有能力去感觉，也不能去体会别人的感觉和痛苦。这和信徒充分使用圣灵的恩赐去与神合作是完全相反的。邪灵利用错误的观念作「教训」来欺骗人，而受迷惑的人不但察觉不出自己受了骗，反而以为这才是真正的降服。
邪灵所造成对己的「不闻不问」，过一段时间后就很难破除了。处于这光景中的人没有能力去分辨、明白，或感觉他四周的事。他意识不到自己的行动，方法，结果使他很容易受伤害，也很容易不知不觉中伤害别人。
2、对「受苦」的误解所造成的被动
信徒为了接受「与基督一同受苦」的教导，而对任何形式的受苦都逆来顺受，以为这样是有报偿的，值得的，他却不知道邪灵也会给人伪装的苦难，使他以为这是从神手中所受的，如此给邪灵利用的机会。魔鬼常常在两件事的解释上欺骗人，一是生活中不能除去的罪，一是难以解释的受苦。人若明白是在受魔鬼的欺骗，就能摆脱缠绕的罪，解释生命中所受的苦。受苦是魔鬼最好的武器，来驱使人作他本来不会作的事。
信徒若不明白这些，可能会完全误解他所遭遇的苦难。信徒常常以为自己是在代替别人或教会受苦，他们以殉道者自居，却不知他们才是真正的受害者，「受苦」是被骗的主要征兆之一。藉着使人受苦，撒但可以舒解一下它自己对人类的仇恨和敌意。
邪灵引起的受苦，和与基督一同受苦之差异，可以用一种方法辨别，就是前者不能带来果效、胜利或灵里的成熟。若仔细观察，会发现从邪灵来的受苦毫无目的。另一方面，神作任何事都有祂特定的目标。祂并不喜欢为了叫人受苦而引起苦难，魔鬼却是这样。从邪灵来的受苦是凶猛的、剧烈的，受苦的人里面没有圣灵的见证，告诉他这一切是从神来的。一双尖锐的眼睛可以清楚分辨从魔鬼来的苦难，正如一个经验丰富的医生，能一眼看出人身体上的某项病痛是心理因素造成的。
邪灵引起的受苦可能是 (1) 属灵方面的，将「感觉」注入灵里，使人的灵烦扰，痛苦； (2) 属魂的，引起心里的疑惑，混乱； (3) 身体的，身体的每一部分都可能受苦。
邪灵假冒受苦所依据的条件可以追溯到信徒决定走十字架道路，完全降服神的时候，为了实现完全的降服，信徒接受从神来的苦难，而实际上却可能是从撒但来的，结果他们被欺骗，全人「服在受苦之下」，这种受苦是不合理的，没有结果的。
3、对「谦卑」的误解所引起的被动
有些信徒将与基督同「死」的意义延伸到「一无所有」，「扬弃自己」，使他无法正当地发展他的自我形像 (比较林后十12-18) 。如果接受邪灵的暗示，要他贬低自己，他周围就会形成一种无能为力，毫无盼望的气氛，他传达给别人的是一种阴暗、沉重、忧伤、悲哀的灵。他的灵很容易被压碎、伤害，或变得沮丧。他可能把这一切归咎于「罪」，却又体会不出自己生命中有何特别的罪；或者他视自己受的这些苦是在代替教会受苦，这种不正确的观念正是被迷惑的症状之一。
我们可以用几种方法认出这种受撒但欺骗造成的假谦卑：
(l) 信徒往往在最不恰当的时刻突然冒出自我贬损的话，令听见的人难堪或困惑。
(2) 从服事神的岗位上退缩，看不见神国度的利益。
(3) 极力在言语和行动上把「我」排出视线之外，却同时把「我」逼到以另一种不受欢迎的形式出现。
(4) 采取一种求恕的，抱歉的态度，给幽暗世界的王大好良机，在神国度最重要的时刻，把这个「不是我」的人压伤，或搁置一旁。
4、对「软弱」的误解所造成之被动
信徒允许自己长期处于软弱的状况，以为这是影显神能力所必须有的光景。这种观念是依据保罗的话，「我什么时候较弱，什么时候就刚强了」。他们未能明白，保罗这句话只是陈述一个简单的事实，就是他在软弱中发现神有足够的能力成就祂一切旨意；祂不是呼吁神儿女故意软弱，以致于在许多方面无法事奉；他却说，「我靠着那加给我力量的，凡事都能作」。那些存心软弱为要得基督能力的人是误解了保罗的话，他们反而增添别人的重担和忧愁，这种态度与神的计划和供应完全不符合。故意的软弱实际上会妨碍神加添力量给人，仇敌在这方面狡猾的迷惑真不知道剥夺了多少人服事神的机会。
撒但利用人的被动
「被动」并不表示「毫无行动」；因为人一旦在意志和心思上变得被动，他可能受迷惑人的灵控制，没有能力行动，或者被驱使从事撒但行动；也就是说思想上失去控制，身体漫无止息地活动，在程度上缺乏平衡。这种行动是狂热的，间歇的，有时勇往直前，有时怠惰缓慢，就像工场里的机器，轮子茫无目标地旋转着，因为中心的枢纽未握在主手中。这人一事无成，虽然他眼见有这么多的事待作；他由于不能帮上一点忙而焦心。他在被动状态下看来似乎还满足，一旦他被驱入撒但的活动时，就变得焦躁不安，与四周的事物格格不入。即使外在环境看来以乎完美顺遂，还是会有一些事或一些人使他无法与外面环境配合。他感觉到这种不安和被动的压力，却无能为力。这一切显示他的平安已被魔鬼攫走了。
脱离被动
需要脱离被动状态的信徒，必须首先弄明白，他正常的状况是什么，然后试验、检查自己，看看邪灵是否已介入。他不妨回想他认为在身、心灵各方面是「最佳状况」的那段时光，视其为应有的正常状况，这样他就知道可以期待自己保持怎样的水准，不让自己低于这标准。
正如被动性是逐渐形成的，要脱离它亦非一蹴可及。这个人必须自己完全参与脱离的过程。只有在他明白、并且使用自己的意志去拒绝从前的立场，拒绝再被欺骗时，他才能在这事上与神的灵合作。
脱离被动极重要的一点是常常在心中存着一个正常状况的标准，任何时候信徒发现自己掉在标准之下，就立刻警觉，找出原因，将它消除。不论哪一部分、哪一个功能向被动降服，不再发挥功用，就当用意志的行动重新使它回到个人的控制之下。要不断抵挡邪灵，不让它有机会攻占堡垒。请记住，黑暗的势力会为了保护其在一个人身上任何一部分的统辖权而奋战，正如世上的政权会为了保有其领土和财产而不惜一战。但得胜的主「比它更大」，能坚固信徒，收复魔鬼所破坏的领土。