2.與黑暗權勢爭戰之禱告
禱告 | 宾路易 Jessie Penn-Lewis信徒清楚了黑暗權勢的作為後，才能有效地祈禱以對抗之。如果無知識則它們可能正活躍地在他周遭作工，而他因不曉得它們的存在或它們正在做什么，以致不會用祈禱制止它們。雖然有些信徒們常常祈禱，但因不能辨認出邪靈，以致它們一樣活動。完全不曉得運用知識針對邪靈的活動而祈禱對抗之。
在對抗黑暗勢力之爭戰中，祈禱是最基本和最強大的武器，不論是向它們和它們的作為進攻，拯救人脫離它們的權勢，認定它們是敵擋基督和教會的權勢而對抗。信徒要祈禱來對抗它們，是不單只為自己、為整個教會(弗六18)，並且為在時候到了時，將要完全從它們的權勢下釋放出來的整個世界。
有一種系統性的祈禱爭戰來對抗黑暗國度，與神的靈合作來釋放教會，並促使那古蛇最後被捆綁，丟進無底坑(啟二十1-3)。物質的鎖鏈不能捆綁超然的東西，可能那位「大力的天使」豫表奧秘的基督，包括頭和眾肢體──即那被提到寶座上的男孩子──而當時眾肢體都從仇敵權勢中被釋放出來了，共同被委派去緝捕那欺騙者，丟它進無底坑中，封閉一千年。
天使受差為聖徒們爭戰
我們並不完全知道究竟祈禱如何促使光明眾軍與邪惡眾軍爭戰。在經上很多處都顯示那些未墮落的天使們有一種爭戰的職事，是專為地上聖徒們的，但後者知道很少。在舊約中，天上軍馬顯現出來，環繞着以利亞排成陣勢。在新約啟示錄第十二章，米迦勒和他的眾使者們與地上教會一併向龍及其使者爭戰。天使眾軍和地上教會的聯合武力明顯地對抗撒但眾軍，用對羔羊寶血的信心和自己所見證的話語來爭戰，不只是單獨個人的，更是聯合的，因為大家有一共同的仇敵。
在但以理書第十章，清楚地顯示出天使們為了地上聖徒們來對抗黑暗權勢的爭戰職事，天使長米迦勒與被差往但以理之神的使者，抵擋那撒但的「波斯的魔君」與「希臘的魔君」。在啟示錄第十二章也是同樣的與撒但爭戰。主耶穌曾提及他能求父差遣十二營多天使來救他脫離黑暗勢力(太二十六53)，但他選擇單獨地爭戰，除了在客西馬尼園得天使加力外，不接受其它天上來的幫助。
爭戰祈禱之訓練
如果信徒對抗黑暗權勢之系統性的爭戰祈禱，能使神拯救基督的教會，來準備主的顯現，那么這種祈禱是需要學習的，如同學習其它項目的知識一樣。
如果我們對有系統地對抗黑勢力的祈禱來用自然領域的戰爭來比擬；則那些想作帶領的，必須願意去受訓練，採取一新學生的學習態度，如同進修一般。並且不單只需要曉得靈巧地運用禱告的兵器，更要懂得有組織的黑暗眾軍的知識，及如何去操練他們的屬靈視覺，使能敏鋭地辨認出仇敵在靈界之活動，明白它們在對抗神子民的戰爭中之各種方法。
神的教會現在需要一些曾受訓練的領袖，曉得仇敵的世界性之運動，能以預先看出它的詭計，引導眾人向它有效地爭戰，精通武裝的知識，熟練在神話語中所預備的兵器，以致能察出任何軟弱之處，特別是能智能地、系統地來主動對撒但王國之各種敵對教會之戰略作有效之反攻。
信徒如正在與撒但爭戰，須學習爭戰的防衛和進攻兩方面。因為如要對抗這狡猾的仇敵，而不充分曉得如何維持防衛狀態，則仇敵就能以藉攻擊他生活環境中所沒有防衛好之點，來使之不得不放棄進攻，退回防衛自己本身。例如，信徒與仇敵爭戰，勇敢地用禱告的兵器取得了一定程度的勝利，但為時不久，這見證就被一些對他表面的攻擊所打敗，他才發現失敗於沒有用禱告好好保衛自己本身。
以弗所書第六章的保衛戰
在以弗所書第六章顯示對抗黑暗權勢的保衛方面的戰事，及信徒站住的能力是不會變動的。有七句話用來指述裝備及保衛的姿態，其中只有一句包含用禱告來從事進攻性的爭戰。 (弗六18)
充份裝備的禱告戰士，必須留心防衛的方面，來抵擋魔鬼所有的詭計及凶惡諸靈眾軍，無論它們的臨近如同「能力」，黑暗或洶湧而至。他必須知道如何在磨難的日子站立得住，並且得勝有餘。並且能以分辨出所有它們在信徒得勝時改變策略的新攻勢，好讓自己保持得勝。
信徒要維持他的防守姿態，需要知道邪靈們能夠向他作什么，並特別儆醒，免致自己向它們的作為降服，還以為是順服神，他須知欺騙的靈能使別的基督徒替他擔憂，給予他們異像並歪曲關於他的事物，引致這些擔憂者向別人提供些損害他的話語。總括來講，就是用每一可能之詭計，來使他在個人生活上和環境中離開得勝的地位。他的勝利越大──「得勝了一切」(弗六13)──狡猾的仇敵就用更厲害的新策略來使他敗倒。如果它們能藉些方法使他不能向它們進攻，或因別人明顯的錯誤判斷而受影響，或被騙以為這些是他必須背負的「十字架」，則他就己經在分辨仇敵詭計方面失敗了。
但當信徒知道邪靈會向他作些什么時，他就能辨認出它們藉別人所做的作為，而穩定地站立在自己防衛好的地位上，用進取性的爭戰，來應付它們在這些途徑的工作，不再停下來接受這些事物是「神的旨意」，轉而用恆久而有系統的反攻性的禱告來驅趕它們。
對抗魔鬼作為的禱告
在對付黑暗權勢的戰爭中，當信徒在日常生活之間發現了魔鬼的行動時，就可以用禱告來特別堅持的直接抵擋魔鬼的作為。這禱告可以是簡單或突然說出，但極有效果，只需要說：「主啊！毀滅魔鬼那作為！」或「願神使那人的眼看見撒但在他周圍的欺騙！」
此外也有為別人的禱告，特別直接地對抗在他們裡面的邪靈，但這首先需要分辨它們存在的徵候的知識，及分辨人自己和邪靈的能力。在這方面任何的不確定都會減弱祈禱的能力。如果這禱告戰士對別人某些特性發生懷疑，因那人行動起來似乎是兩個人格，彼此相反，其中一個明顯的並非他的真性格，那么他就可以禱告，讓任何邪靈的存在被揭發出來，使那人自己能以辨認之，或者讓禱告戰士確定某些現象的來源，使能直接用禱告對付之。
邪靈存在及正在活動的一特別記號，無論是任何程度的附着，無論是如何輕微，皆是對所有關乎黑暗權勢和邪靈的真理，采敵對的態度，並且是無理由不講理的敵對。因為如果一個人沒有受它們騷擾，是能平靜地敞開心思去明白關於它們的知識，如同接受關於神的事物一般容易。並且在這種信徒的心思或靈裡，對其它方面的真理也都抵擋，無論是對他個人的聖經真理，或關於他屬靈經歷的事實之真理，或關於他們自己及其行動的真理，所有這些皆邪靈所不願他知道的。正如聖靈的同在的特別記號是對真理的敞開，渴望真理，不顧後果或痛苦之感覺。無論任何屬靈程度的信徒，只要自己特別宣告「我向所有真理敞開」，則就能把自己放在真理的神那邊，使真理的聖靈能夠作工。
邪靈使信徒抵擋他所需之真理
信徒要去幫助別的被邪靈所附之人，須準備那些欺騙的靈歪曲使用那被擄者所急需以獲自由之真理，有時這能拯救受欺者之真理，被附着的邪靈利用來鞭打他。這可憐的被擄者感覺到如同用棍打他身體一般的痛苦，並且別人給予他所需之亮光的話語，及他所願望聽到的話語，皆如杖擊他一般。但如果受騙信徒拒絶受這打擊之痛苦的影響，抓緊所領受的真理，立刻將之化成禱告來與仇敵爭戰，他就獲得這得勝之武器。例如，一干人得知「仇敵正在欺騙你」，而他立刻回答「這違反了我的意志－－願神把所有從撤但而來的欺騙都啟示給我及全教會！」那么他就立刻把握了得勝之兵器。
所有給予被騙信徒的真理皆應引起他對撒但謬妄的靈之敵意，而不是引致失望或對真理之抵擋，或嘗試努力去解釋來證實某些表顯之原因。信徒願望自由則應感恩地接受所有能以暴露仇敵的亮光，說「我如何能取得這種對抗仇敵之利器的益處呢？」
但在脫離被附之緊張及紛亂之期間，這被騙和被附的人常無意中替邪靈掩飾而阻擋了自己的拯救。雖然意志已決定追求拯救，但當真理臨到時，因着邪靈在他的周遭攪擾，引起抵擋這真理或傳真理者之敵意，儘管他的意志已揀選要接受真理。總之，它們是盡一切所能的來工作。它們把紛亂的思想灌注人心思中，附帶著一些完全違反其本人願望的建議。有時更在身體中引起些感覺，似乎是受鞭打般痛苦，盆骨和神經都受刺激，頭部似乎被重壓，但所有這些皆非來自任何物理上的原因。這時那具有能拯救那被擄之信徒之真理的使者，表面上似乎只能對這撒但的俘虜帶來損害而非利益；但如果真理已經供應了，而祈禱的戰士堅持地站住，不為外面暴風雨所搖動，則那被擄者漸入自由，就算一時未完全得勝，也獲得一更大程度之拯救矣！
趕出邪靈
在對付在別人裡面的邪靈而禱告時，也可伴隨以不發聲地命令它們離開那人，或甚至直接發聲趕逐魔鬼。但有幾個條件應當注意，需要小心並祈禱考慮，才能採取這種行動。那被附者首先需要：
1.他的狀況所需之真理，及邪靈藉以占住之地位。這需要工作者具有知識及辨別力，有時更要出盡全力。
2.已經被發現之地位必須由被害者確定而專一地完全拋棄，否則這「趕逐」會失敗。
3.認真地向神禱告，使他對整個事件的旨意顯明出來，而神的靈如何處理之，乃是基本的需要知道。
4.被呼召去幫助別人的，需要特別掌握基督的權柄。
5.摔跤禱告以致禁食，在應付非常困難的事例時，是必須的。
在這種事例中禁食的屬靈意義乃是：那人幫助被附者，已經達到直接面對地用靈與邪靈爭鬥，以致身體任何需要的感覺已經停止，直到勝利來臨。
在爭戰中的真正禁食
主在曠野的爭戰給予這事亮光。似乎真到撒但離開他之後，爭戰的緊張過去了，然後他的肉身上的需要才表現出來，他才餓了(太四2)。故此，真正的禁食並非全是信徒自己的選擇和決定去禁食之結果，而是因為一些靈裡的重擔或爭戰，靈管治了他的肉身，沒有了肉身需要的感覺，驅使他去禁食。但當爭戰過去了，靈的重擔卸下了，肉身的需要又會再感覺到。
此外亦有一種恆久性的對付肉身的態度，這可以形容之為「禁戒」，是繼續勝過邪靈所需要之條件。特別是為了趕逐邪靈，則信徒必須完全控制自己的身體，並能以辨別它的合法需求和邪靈想在它的合法需求後面找尋一立足點之不同，並偵察出所有想使他失敗之詭計。
趕逐時之聲音
在趕逐邪靈時，聲音可強可弱，皆決定於當時環境，如果聲音弱，可能因為害怕、無知、不成熟發展的靈，或由於敵擋之靈的力量。加力給信徒去趕逐的聖靈，受到他裡面這幾種因素之妨礙。特別是一個未發達成熟的靈而引致之限制，表示在普通的爭戰缺少運用靈。當繼續保持對黑暗勢力的抵擋和爭戰，並完全取得控制魂和體，則靈就會長大強健，如同施浸約翰在曠野一樣(太三4)，因為凡是攻克己身的人(林前九25)，就使靈得到一定的度量，來讓聖靈加力，此外並無別法。
聖靈的特別澆灌，使信徒與他合作來執掌基督對付邪靈的權柄(徒十三8、10)。在信徒裡的聖靈，是在這趕逐動作背後的力量，神的僕人應敏鋭地注意不要離開他而作任何進攻性的行動。保羅多日忍受邪靈藉被巫鬼所附之少女的攻擊，直到他心裡極討厭時，才對付之 (徒十六18)，直接對邪靈講話，命令它離開她，而非對少女講。信徒能夠辨別靈的直覺，就知道那時候，而與在自己靈裡運行之聖靈合作，就會發覺耶穌的名字征服撒但魔鬼的能力，在今日的功效與在使徒和早期教會時代一般。
趕逐邪靈離開人身的主要因素，是對耶穌名字的能力的信心，這信心是基于認識邪靈必須服從基督藉著與他聯合的人所運用的權柄。任何對這點的懷疑都會使這命令不生效。
這趕逐通常是由信徒直接向附着的邪靈奉基督的名說：「我奉耶穌基督的名吩咐你出來！」(徒十六18)