1.與黑暗權勢爭戰之認識
禱告 | 宾路易 Jessie Penn-Lewis信徒沿著從受騙和被附進到自由的路上，就會發覺對抗黑暗權勢的爭戰的需要。因為在脫離被騙和被附時，就蒙啟示知道撒但和邪靈們的惡毒是何等深刻。他就看見必須：
1.爭戰來對抗它們對他的附着。
2.對抗它們所有的作為。
3.反對它們對別人的欺騙和附着。
4.每日對抗它們的攻擊，這些攻擊是與他給予它們的地位無關的。
已經脫離被附的信徒是被逼去維持他的自由，正如嬰孩初生世上被逼去呼吸來維持生命一般。所以也有一種進到爭戰的誕生，是經過脫離撒但摩掌的痛苦而產生的。
因着他對仇敵進攻，信徒就明白撒但勢力的系統作為。藉著熟習他自己被騙和被附時的徵候，他現在就能夠察看到別人的徵候和蒙拯救的需要，自己也自然會為他們祈禱，並作工去達到被釋放的目標。
進攻和防衛
無論是自然或超然的戰爭，都有兩個原則：進攻和防守，即是進攻的武力必須能夠保衛自己，也能進攻仇敵。
在脫離被騙和被附之時，信徒學習去曉得自己的弱點和易受攻擊的部份，並能辨認出仇敵勢力對這些部份的有計劃、有系統、有法則的攻擊。因此，使他深刻的認識到欺騙的靈的各樣行動，及不停對它們爭戰之必須。他知道他必須每日抵擋它們，否則就中了它們的詭計而被俘虜。因為他發現甚至較輕的攻擊，雖然未被騙和被附，也能使他在不知不覺中被征服，而失去自己的屬靈的平衡。故此，他知道必須永遠儆醒守望，防備狡猾的仇敵的攻擊，不論是直接或間接的；而間接的攻擊往往是最兇猛的。
在他脫離被騙之時，信徒的眼睛變成能夠看見邪靈的超然活動，如同藉神的作為而看見神一般(約十四10、11)，黑暗勢力也因它們的活動而被認出，雖然物質的眼睛不能看見神和鬼的作為，但對那些能夠察看徵象的人，是能以領會的。已經脫離被附的人，就能看見很多別人所以為屬神的事物，不過是撒但工作而已。他看見教會冷淡退後是由於撒但，陷在罪中和邪惡之品性，無非是邪靈的工作。故此他必須對那些以邪靈作為是屬神的錯誤教訓爭戰。經過脫離受欺之階段後，他對神和鬼的事物的舊想法都完全改觀了，並且接受了兩種祝福，一種是純淨的「神學」，另一種是真實的「魔鬼學」。
脫離受欺
脫離受欺和被附之信徒變成極為現實，他發現神是現實的，鬼是現實的，而人必須現實地與神聯合去對付魔鬼。他看見神兒子勝過魔鬼之一個方法是祈禱，故此他現在必須過一祈禱的生活，因祈禱是勝過仇敵的最佳武器。
他清楚了黑暗權勢傷害他靈、魂、體的實際力量，因此學習到他的靈、魂、體的所有被贖、被更新和被釋放的力量，都要全部出動來保持自己自由。他因以往的經歷，就更多地意識到自己的靈，及曉得需要使用靈來在能力和清潔中對抗仇敵。他知道邪靈是不分時、地的永不中斷地攻擊他，故此，不論在何時、何地遇到何事，他都要堅決抵擋之。如果他發現自己在尖鋭的痛苦和苦惱中，就知道是處于「黑暗的權勢和時候」。他從它們引致的痛苦，知道它們是不仁慈而邪惡的，是極其邪惡的，它們用全力來使人陷入邪惡中，不斷地用極深的仇恨和惡毒來反對人類。它們永是仇敵，從前是如何，現今、將來也是如何。它們永遠是邪惡。故此他認識到必須抵擋它們，而要保持他的靈強壯、清潔和活躍來勝過它們，則必須自己在神的能力中，用全人所有的力量去爭戰。
與全地獄爭戰
信徒發現了超然邪惡勢力的凶惡和仇恨後，就認識到他不是對抗一個超然的仇敵，乃是對抗那些具有龐大後盾的執政掌權者，故此，如果他勝過了它們的詭計，就不單是克服了一個邪靈，而是整個地獄。他發覺黑暗權勢不會容讓一個信徒勝過它們，除非它們全體都不能征服他(弗六12)。故此信徒必須與藉自己在各各他十字架上的死來勝過仇敵的得勝主聯合，才能贏得戰爭。
信徒都被呼召去勝過所有黑暗勢力，但要達此目標，必須穿上神的全副軍裝，抓緊神聖的力量、真理、公義、平安、信心和神的道，並儆醒祈禱。這全套軍裝能使他對抗住仇敵所有詭計。如果他站住，整個天堂都看到，如果他失敗，整個地獄都知道。他如得勝，黑暗眾軍就不單只失敗，並且失去膽量，以致較少致力於它們的策劃。能夠勝過這有紀律而頑強的仇敵之信徒，必定永不願放下自己的裝備，或讓自己不小心地行動，因他知道仇敵也如同他自己一樣頑強地想勝過對方。並且這深知仇敵及這爭戰永遠的結局之信徒，發現他自己喜歡參與對抗這殘害地球的仇敵之戰爭，並且預先享受與主基督征服所有他的仇敵的永遠勝利之快樂。(來十13；林前十五25)
從黑暗勢力的敗壞品質來認識它們是非常重要的，對它們來說，被打敗或失敗一點是非常痛苦的，因為人和天使的墮落的品性，都不肯承認自己被打敗。基督在地上的日子中，邪靈們被趕離開躲藏之地，以致失去安舒之所，是它們的痛苦(太八29)，它們現今也一樣因任何關於它們的真實狀況被公開而受苦。這關於它們和它們的作為，並能釋放人脫離它們的勢力之真理，現今打岔了它們的安舒，當基督在地上趕鬼時所發生之情形，也會成為現今所有基督徒傳道活動的明顯部份。福音書記載了撒但及其差役如何反對基督出現地上，因為他以得勝者姿態出現，而它們被顯為失敗者。
運用基督的權柄勝過仇敵
信徒在受試煉後認識到撒但的策略和作為，深知他們必須向它們爭戰來保衛自己並釋放別人，現今發現基督已經把「勝過仇敵一切能力」的權柄賜給凡願意接受者(路十19)，當作加略山完成的救贖的一部份。與他聯合他就賜信徒能力去使用他的名來趕鬼。早期教會信徒們都能夠如此行。基督在釘十字架前夕說：「以前你們未曾奉我的名求什么」，但在五旬節後他們奉這名時就發現神的靈證實其權柄。彼得說：「只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」保羅對邪靈說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來」 (徒十六18 )，基督論及他的門徒們「他們奉我的名趕鬼」，故此「鬼服了你們」(路十20)，對每位真正經歷與主成為一靈者皆是真實的(林前六17)。
故此基督的權柄是給予他所有兒女們在靈裡與他聯合，用信心接受，儘管他們因無知而並未完全自由，他們外面的人未脫離欺騙的靈的勢力。
如何正確運用基督的權柄
基督勝過撒但邪惡眾軍之權柄，並非固定在信徒裡，而是需要他藉聖靈的能力來抓住，只有與信心相連時才得他的見證。一位信徒用信心如此命令邪靈離開時，它們會利用他所可能會給予它們的任何機會，雖然他已經運用我們的得勝者之名字的權柄。
在本書上半部已經用事實解釋，信徒雖然在靈裡完全與基督聯合，由聖靈居于靈中，但也會不知覺地讓外來的邪靈藉欺騙來居住在魂和體中。聖靈並不放棄他在神孩子中的地位，因他曾經接待他，而現今那外侵者用詭計得到進路，實在違反了這人自己真正的願望。魔鬼進入了人的任何部份，並不使那人成為魔鬼，正如聖靈的進入並不使人成為神。當信徒認識了真理，但不肯對給予仇敵的地位采拒絶的態度，以致故意犯罪而給予邪靈地位，則他裡面的生命變成嚴重受影響。正如人不肯脫離明顯的罪；把阻隔放在他和神之間。神使用人是依據他忠誠地向着顯明的亮光；但明顯的不持守真理，雖然自己不覺醒，也會絆倒別人。
使用基督的權柄有程度之分
經過信徒來彰顯的基督勝過邪靈的權柄，是有程度之分的，這程度是根據上章所述之信徒個人的得勝。兩位都有信心去運用基督權柄的信徒，但因各人對黑暗勢力作為認識不同，以致其判斷及處置皆有別。即是，如一位認為他能用「命令」來趕出邪靈，而不知要對付「地位」，則不能獲得別位懂對付地位然後邪靈才真被趕出的效果。
知識及判別使信徒能看見何時、何地神的靈要他用基督的權柄行事。例如，當面臨邪靈的欺騙時，單用權柄趕逐之是無效的。故真理是權柄之武器。用知識和權柄宣告神的真理才能使人得釋放。
辨別的知識是得勝之因
制勝邪靈之程度，是不單依照個人的得勝，並且根據知識。信徒希望知道如何抓住完全的權柄制勝邪靈釋放別人，必須先使自己明白它們之作為，及在所面臨各方面皆完全得勝。他應注意聖經中如何述及知識和認識。使徒對歌羅西人說：「願你們在一切屬靈的智能悟性上，滿心知道神的旨意。」(西一9)主說：「認識你......就是永生」(約十七3)，「我們若在光明中行......相交」(約壹一7)，在光中行就是不斷的認識神，而也在相關的程度上認識黑暗勢，因光明顯出黑暗的作為(弗五11、13)，那些靈命成熟的人「心竅習練得通達，就能分辨好歹了」(來五14)。
信徒必須願意付出代價來得到辨別的知識，因他不能對自己所相信是屬神的、良善的、或對之模棱兩可的事物采抵擋之態度。他必須知道究竟一件事是否出於神，而他對邪靈作為認識之程度決定了他行動的程度：分辨、抵擋、用基督名字的權柄來趕退邪靈或用真理亮光來打散邪靈。信徒必須知道它們的詭計、策略、方法和控告，靈的重壓及其原因，當仇敵引致的阻礙臨到時，才能分辨清楚並抵擋之。
聯于基督的信徒可制服邪靈
知識影響信心，信徒須知神的旨意是要信徒與基督有活的聯結，來實際地征服邪靈。當基督在地上時，他是完全的得勝者，他給予傳信息的人用他名字的權柄來勝過邪靈(路十17、24)。
在聖經中一些記述教會和基督個別肢體對黑暗權勢的態度，清楚顯示神關乎他子民的旨意和目的。保羅說神要將撒但踐踏在他兒女的腳下(羅十六20)，對空中執政掌權者應爭戰抵擋(弗六12)，用堅固的信心抵擋它們(彼前五8-9)，在它們攻擊時站立得穩(弗六13)，曉得防備詭計(林後二11)，並用耶穌名字之權柄趕逐之(可十六17)。可見信徒不應忽略邪靈的存在和攻擊，反而應證明自己與得勝者基督合一，運用他名字的權柄，強逼邪靈退卻。
在抵擋仇敵之時，知識也影響意志的運用。信徒除非知道在聚會中的能力是屬神或屬撒但，否則他如何能對邪靈采抵擋態度？當感官敏鋭時，也是知識的因素。當感官因被附而遲鈍時，就阻礙了去觀看和分辨邪靈的作為。
知識管轄祈禱。亞伯拉罕詢問神關於所多瑪的情況，是他正在尋求關於神保留這城的條件。在他為所多瑪祈求之先，他想知道神的條件。
1.爭戰來對抗它們對他的附着。
2.對抗它們所有的作為。
3.反對它們對別人的欺騙和附着。
4.每日對抗它們的攻擊，這些攻擊是與他給予它們的地位無關的。
已經脫離被附的信徒是被逼去維持他的自由，正如嬰孩初生世上被逼去呼吸來維持生命一般。所以也有一種進到爭戰的誕生，是經過脫離撒但摩掌的痛苦而產生的。
因着他對仇敵進攻，信徒就明白撒但勢力的系統作為。藉著熟習他自己被騙和被附時的徵候，他現在就能夠察看到別人的徵候和蒙拯救的需要，自己也自然會為他們祈禱，並作工去達到被釋放的目標。
進攻和防衛
無論是自然或超然的戰爭，都有兩個原則：進攻和防守，即是進攻的武力必須能夠保衛自己，也能進攻仇敵。
在脫離被騙和被附之時，信徒學習去曉得自己的弱點和易受攻擊的部份，並能辨認出仇敵勢力對這些部份的有計劃、有系統、有法則的攻擊。因此，使他深刻的認識到欺騙的靈的各樣行動，及不停對它們爭戰之必須。他知道他必須每日抵擋它們，否則就中了它們的詭計而被俘虜。因為他發現甚至較輕的攻擊，雖然未被騙和被附，也能使他在不知不覺中被征服，而失去自己的屬靈的平衡。故此，他知道必須永遠儆醒守望，防備狡猾的仇敵的攻擊，不論是直接或間接的；而間接的攻擊往往是最兇猛的。
在他脫離被騙之時，信徒的眼睛變成能夠看見邪靈的超然活動，如同藉神的作為而看見神一般(約十四10、11)，黑暗勢力也因它們的活動而被認出，雖然物質的眼睛不能看見神和鬼的作為，但對那些能夠察看徵象的人，是能以領會的。已經脫離被附的人，就能看見很多別人所以為屬神的事物，不過是撒但工作而已。他看見教會冷淡退後是由於撒但，陷在罪中和邪惡之品性，無非是邪靈的工作。故此他必須對那些以邪靈作為是屬神的錯誤教訓爭戰。經過脫離受欺之階段後，他對神和鬼的事物的舊想法都完全改觀了，並且接受了兩種祝福，一種是純淨的「神學」，另一種是真實的「魔鬼學」。
脫離受欺
脫離受欺和被附之信徒變成極為現實，他發現神是現實的，鬼是現實的，而人必須現實地與神聯合去對付魔鬼。他看見神兒子勝過魔鬼之一個方法是祈禱，故此他現在必須過一祈禱的生活，因祈禱是勝過仇敵的最佳武器。
他清楚了黑暗權勢傷害他靈、魂、體的實際力量，因此學習到他的靈、魂、體的所有被贖、被更新和被釋放的力量，都要全部出動來保持自己自由。他因以往的經歷，就更多地意識到自己的靈，及曉得需要使用靈來在能力和清潔中對抗仇敵。他知道邪靈是不分時、地的永不中斷地攻擊他，故此，不論在何時、何地遇到何事，他都要堅決抵擋之。如果他發現自己在尖鋭的痛苦和苦惱中，就知道是處于「黑暗的權勢和時候」。他從它們引致的痛苦，知道它們是不仁慈而邪惡的，是極其邪惡的，它們用全力來使人陷入邪惡中，不斷地用極深的仇恨和惡毒來反對人類。它們永是仇敵，從前是如何，現今、將來也是如何。它們永遠是邪惡。故此他認識到必須抵擋它們，而要保持他的靈強壯、清潔和活躍來勝過它們，則必須自己在神的能力中，用全人所有的力量去爭戰。
與全地獄爭戰
信徒發現了超然邪惡勢力的凶惡和仇恨後，就認識到他不是對抗一個超然的仇敵，乃是對抗那些具有龐大後盾的執政掌權者，故此，如果他勝過了它們的詭計，就不單是克服了一個邪靈，而是整個地獄。他發覺黑暗權勢不會容讓一個信徒勝過它們，除非它們全體都不能征服他(弗六12)。故此信徒必須與藉自己在各各他十字架上的死來勝過仇敵的得勝主聯合，才能贏得戰爭。
信徒都被呼召去勝過所有黑暗勢力，但要達此目標，必須穿上神的全副軍裝，抓緊神聖的力量、真理、公義、平安、信心和神的道，並儆醒祈禱。這全套軍裝能使他對抗住仇敵所有詭計。如果他站住，整個天堂都看到，如果他失敗，整個地獄都知道。他如得勝，黑暗眾軍就不單只失敗，並且失去膽量，以致較少致力於它們的策劃。能夠勝過這有紀律而頑強的仇敵之信徒，必定永不願放下自己的裝備，或讓自己不小心地行動，因他知道仇敵也如同他自己一樣頑強地想勝過對方。並且這深知仇敵及這爭戰永遠的結局之信徒，發現他自己喜歡參與對抗這殘害地球的仇敵之戰爭，並且預先享受與主基督征服所有他的仇敵的永遠勝利之快樂。(來十13；林前十五25)
從黑暗勢力的敗壞品質來認識它們是非常重要的，對它們來說，被打敗或失敗一點是非常痛苦的，因為人和天使的墮落的品性，都不肯承認自己被打敗。基督在地上的日子中，邪靈們被趕離開躲藏之地，以致失去安舒之所，是它們的痛苦(太八29)，它們現今也一樣因任何關於它們的真實狀況被公開而受苦。這關於它們和它們的作為，並能釋放人脫離它們的勢力之真理，現今打岔了它們的安舒，當基督在地上趕鬼時所發生之情形，也會成為現今所有基督徒傳道活動的明顯部份。福音書記載了撒但及其差役如何反對基督出現地上，因為他以得勝者姿態出現，而它們被顯為失敗者。
運用基督的權柄勝過仇敵
信徒在受試煉後認識到撒但的策略和作為，深知他們必須向它們爭戰來保衛自己並釋放別人，現今發現基督已經把「勝過仇敵一切能力」的權柄賜給凡願意接受者(路十19)，當作加略山完成的救贖的一部份。與他聯合他就賜信徒能力去使用他的名來趕鬼。早期教會信徒們都能夠如此行。基督在釘十字架前夕說：「以前你們未曾奉我的名求什么」，但在五旬節後他們奉這名時就發現神的靈證實其權柄。彼得說：「只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」保羅對邪靈說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來」 (徒十六18 )，基督論及他的門徒們「他們奉我的名趕鬼」，故此「鬼服了你們」(路十20)，對每位真正經歷與主成為一靈者皆是真實的(林前六17)。
故此基督的權柄是給予他所有兒女們在靈裡與他聯合，用信心接受，儘管他們因無知而並未完全自由，他們外面的人未脫離欺騙的靈的勢力。
如何正確運用基督的權柄
基督勝過撒但邪惡眾軍之權柄，並非固定在信徒裡，而是需要他藉聖靈的能力來抓住，只有與信心相連時才得他的見證。一位信徒用信心如此命令邪靈離開時，它們會利用他所可能會給予它們的任何機會，雖然他已經運用我們的得勝者之名字的權柄。
在本書上半部已經用事實解釋，信徒雖然在靈裡完全與基督聯合，由聖靈居于靈中，但也會不知覺地讓外來的邪靈藉欺騙來居住在魂和體中。聖靈並不放棄他在神孩子中的地位，因他曾經接待他，而現今那外侵者用詭計得到進路，實在違反了這人自己真正的願望。魔鬼進入了人的任何部份，並不使那人成為魔鬼，正如聖靈的進入並不使人成為神。當信徒認識了真理，但不肯對給予仇敵的地位采拒絶的態度，以致故意犯罪而給予邪靈地位，則他裡面的生命變成嚴重受影響。正如人不肯脫離明顯的罪；把阻隔放在他和神之間。神使用人是依據他忠誠地向着顯明的亮光；但明顯的不持守真理，雖然自己不覺醒，也會絆倒別人。
使用基督的權柄有程度之分
經過信徒來彰顯的基督勝過邪靈的權柄，是有程度之分的，這程度是根據上章所述之信徒個人的得勝。兩位都有信心去運用基督權柄的信徒，但因各人對黑暗勢力作為認識不同，以致其判斷及處置皆有別。即是，如一位認為他能用「命令」來趕出邪靈，而不知要對付「地位」，則不能獲得別位懂對付地位然後邪靈才真被趕出的效果。
知識及判別使信徒能看見何時、何地神的靈要他用基督的權柄行事。例如，當面臨邪靈的欺騙時，單用權柄趕逐之是無效的。故真理是權柄之武器。用知識和權柄宣告神的真理才能使人得釋放。
辨別的知識是得勝之因
制勝邪靈之程度，是不單依照個人的得勝，並且根據知識。信徒希望知道如何抓住完全的權柄制勝邪靈釋放別人，必須先使自己明白它們之作為，及在所面臨各方面皆完全得勝。他應注意聖經中如何述及知識和認識。使徒對歌羅西人說：「願你們在一切屬靈的智能悟性上，滿心知道神的旨意。」(西一9)主說：「認識你......就是永生」(約十七3)，「我們若在光明中行......相交」(約壹一7)，在光中行就是不斷的認識神，而也在相關的程度上認識黑暗勢，因光明顯出黑暗的作為(弗五11、13)，那些靈命成熟的人「心竅習練得通達，就能分辨好歹了」(來五14)。
信徒必須願意付出代價來得到辨別的知識，因他不能對自己所相信是屬神的、良善的、或對之模棱兩可的事物采抵擋之態度。他必須知道究竟一件事是否出於神，而他對邪靈作為認識之程度決定了他行動的程度：分辨、抵擋、用基督名字的權柄來趕退邪靈或用真理亮光來打散邪靈。信徒必須知道它們的詭計、策略、方法和控告，靈的重壓及其原因，當仇敵引致的阻礙臨到時，才能分辨清楚並抵擋之。
聯于基督的信徒可制服邪靈
知識影響信心，信徒須知神的旨意是要信徒與基督有活的聯結，來實際地征服邪靈。當基督在地上時，他是完全的得勝者，他給予傳信息的人用他名字的權柄來勝過邪靈(路十17、24)。
在聖經中一些記述教會和基督個別肢體對黑暗權勢的態度，清楚顯示神關乎他子民的旨意和目的。保羅說神要將撒但踐踏在他兒女的腳下(羅十六20)，對空中執政掌權者應爭戰抵擋(弗六12)，用堅固的信心抵擋它們(彼前五8-9)，在它們攻擊時站立得穩(弗六13)，曉得防備詭計(林後二11)，並用耶穌名字之權柄趕逐之(可十六17)。可見信徒不應忽略邪靈的存在和攻擊，反而應證明自己與得勝者基督合一，運用他名字的權柄，強逼邪靈退卻。
在抵擋仇敵之時，知識也影響意志的運用。信徒除非知道在聚會中的能力是屬神或屬撒但，否則他如何能對邪靈采抵擋態度？當感官敏鋭時，也是知識的因素。當感官因被附而遲鈍時，就阻礙了去觀看和分辨邪靈的作為。
知識管轄祈禱。亞伯拉罕詢問神關於所多瑪的情況，是他正在尋求關於神保留這城的條件。在他為所多瑪祈求之先，他想知道神的條件。