第十六章 建立基督的身體
卷四 在基督裡合一 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體；直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”
（弗四12～16）
這段話多麼偉大，多麼有力啊！它的目的是要告訴我們，為什麼我們的主救主耶穌基督在教會中設立不同的職分，並指定人去擔任那些職分。祂的旨意是要成全教會，使她的每一部分都完全，以臻完美之境。
我們最好先對這段話作一個概括的分析。使徒在第十二、十三節概略而正面地指出了他的目標。他說，這一切成就是“為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體；直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量”。這是他的目標，但作為一個有智慧的教師，他在第十四節又提到消極的一面：“使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。”然後他又在第十五節提出積極的一面：“惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。”到了第十六節，他以教會作為基督身子的比喻更詳細地指出：這一切都是為了建立基督的身體，並使各部門聯絡得合式。
再一次我們看見一幅有關教會的美麗圖畫。只有當我們這些在教會裡面的人對教會有了正確的觀點時，教會才能開始真正發揮功用。例如我們傳福音時面臨的第一個問題，不是外面世界的情況，而是教會自己的光景。我們若對教會和教會的功能認識不清，就可能採取屬世和屬肉體的方法去傳福音。我們若像使徒所說的這樣去認識教會，整個情況就會頓然改觀。真正的問題還是我們對教會本質的認識。
我們談到主在教會中設立各職分的目的時，必須先來看第十二節、第十三節裡的概括論述。保羅在第十二節說到客觀、一般的部分；第十三節則比較主觀、專門；第十二節是論到目的本身，第十三節則是這個目的對我們的影響。教會中設立使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，其目的有三：成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。問題是這三者之間彼此的關係，而歷代以來許多學者花了無數心血來討論這個問題。這裡的問題是：此三件事是絶對平行、完全同等的嗎？
“為要”一詞提供了答案——“為要成全聖徒，為要各盡其職，為要建立基督的身體”（譯註：中文聖經和合本只譯出第一個“為要”）。欽定譯本將這個詞重複了三次，但回到希臘原文就會發現第一個“為要”和第二、第三個不是同一個詞。第一個“為要”比其他兩個較為一般性。我同意有些人的看法，他們認為區別在於第一個“為要”是指最終的目的，而第二、三個則是指眼前的目的。這兩個眼前的目的是引向一個更大的目的。我們可以這樣說：教會裡的分工、設立這一切職分，其最終的目的是成全聖徒；而聖徒是藉着各盡其職得以成全的，成全聖徒的功用則是建立基督的身體。最終的目標只有一個，但眼前的目標則不只一個。
我要指出這裡是如何描述信徒的。每一個信徒都是聖徒——“為要成全聖徒。”基督教會的每一個肢體都是聖徒。新約使徒書信表達得很清楚：信徒都被稱作“在哥林多的聖徒”，或“在羅馬的聖徒”等等。可惜很多基督徒容許“聖徒”一詞被人誤用，特別是讓羅馬天主教對聖徒的觀念來影響我們。有人說：“哦，我算不上是聖徒，”或“我不好意思說自己是聖徒。”這真是愚不可及。我們應該承認自己是聖徒。聖徒是什麼？聖徒乃是從世界分別出來的人。這個詞真正的意思是“聖潔的人”——“為要成全聖潔的人。”聖潔的人乃是被帶離他原先的地位，另外放在一邊的人。這詞在舊約中一再出現。一座山可以分別為聖，讓神來使用。祭司將血灑在聖殿裡的器皿上時，它們就成為聖的了。它們被分別為聖了。因此我們基督徒也當這樣看自己：我們已從世界分出來，不再是污穢的，不再屬於世界的領域。神已挪移我們，為了祂自己而將我們分別出來。我們是“被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民”。是特別屬於祂的百姓。我要再重複一次說，教會今天落到此光景，就是因為忘記了這一點。這種區分不再明顯了，我們跟世界已沒有分別。世界侵入教會裡面，你很難區分誰是基督徒誰是非基督徒。“聖徒”一詞提醒我們這整個過程——被召、分別、被放在神的那一邊。讓我們因為自己是聖徒而喜樂，並且以我們所蒙的召為榮。
現在來看“成全”一詞。基本上說這詞的意思是：我們必須被塑造，才能達到最終的目的。這裡的畫面是，我們想要使用的東西並不完美，所以我們必須作一些事以達成目標。這是指補充某些缺失，或修理、調整有差錯的部分。這個詞原初的意思是“在一個身體中配搭得合適”。它是指使脫臼的骨頭恢復原位。當骨頭錯位時，它所連接的肢體就不對勁了。一旦骨頭複位，那個肢體就又完美如初了。因此使徒用這個詞的原意是，基督身體中每一個不同的肢體都應該被放在正確的位置上，彼此連結得恰到好處，而且每一個肢體都得到充分的發展。使徒也想到教會是基督的身體，我們合在一起是基督的身體，但是我們每一個人又各自是肢體；每一個肢體都必須被成全；若是每一個肢體都成全了，整個身體就成全了。所以成全的工作是在我們每一個人身上進行的，我們被成全，就可以恰當地被放在教會中那個屬於我們的特殊位置上，結果是整個身體可以在和諧、美好的情況下發揮功能。主耶穌為教會指定的每一件事都有這個目的，那就是叫基督身體的每一個肢體都被成全。
現在我們要來討論下一個問題：這一切是如何作成的？第二個論述說到“各盡其職”。這是附屬的目標之一。這個短句的意思同樣也引起不少的討論和爭辯。有人說它是指“作主的事工”，主耶穌在教會中設立這一切職分，是為了叫我們裝備好去服事祂，不論這事工是什麼。也有人說：“使徒是指這一切職分的設立是為了使我們這些肢體能彼此服事。”但我認為這種解釋很難使人心服。當然從某方面看，它也有道理，但問題在這是否真是使徒此處所強調的。我不認為如此，因為它與上下文格格不入，使徒在整段經文裡強調的是教會中的職分。所以他特別具體地劃分這些職分——“有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師”。他想到的不是教會裡一般的肢體；他特別挑出某些特殊的職分和呼召，以突顯他的主題。換句話說，他在強調主耶穌已經在基督教會裡指定了事工的形式和次序。這是整個上下文的內容。他只包括那些具有服事職分的人。事實上新約中的“職事”一詞通常都是這個意思。例如使徒在哥林多前書第三章第五節說：“亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。”他所謂“照主所賜給他們各人的”，意思是“照主所指定給各人的職分”。他又繼續說：“我栽種了，”那是主給他的工作；“亞波羅澆灌了，”那是主給亞波羅的工作。但請留意，使徒描述他自己和亞波羅都是“執事”。他在下一章又重複了一次：“人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家”（林前四1）。他在那裡也是論到服事的職分。
復活的主在祂一切榮耀中把這些恩賜賜給教會。它們不是人設立的，乃是主親自任命、指定的。祂決定職分的性質，祂決定由誰來擔任這些職分。他們是教會裡的“執事”。使徒是執事。先知、傳福音的、牧師和教師都是基督的執事，是神奧秘事的管家。每一個主日傳道人所作的事並不是歷代以來人類設計、發展出來的；它是主自己設立的，而我們照着去作是因為職責在身，因為主呼召我們去作。若沒有“各盡其職”，就不可能達到“成全聖徒”的地步。
“各盡其職”為的是“建立基督的身體”。“建立”就是建造。使徒在第二章末了已用過“建造”一詞，他說我們是“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；各房靠祂聯絡得合式”。確實，主耶穌說到“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上”時，也是同樣的用意。所以我們在這裡關心的是建造的觀念。使徒似乎混淆了他的比喻。他在第二章似乎也有同樣的現象。他主要是以身體為譬喻，可是他又說到建造身體。其實他是把建造房屋的觀念和身體成長的觀念合併在一起，所以他寫到身體的建造。今天我們論及“增強體力”的食物時，也是用的同一個觀念。保羅教導我們，作主的職事就是“建造身體”。
使徒說：職事的工作乃是促進屬靈的生長和發展。不要以為這只是神學院和牧師的目標，與教會中那些未蒙召傳道的平信徒無關。這件事對教會所有的肢體都是攸關重大的，特別是現今講壇常常被會眾控制，教會蒙受損失匪淺。使徒警告提摩太，時候到了，“人必厭煩純正的道理。”這正是現今的寫照。因此教會每一個肢體都應該對教會和教會中的職分存正確的觀念。
今日有些教會表面上看來非常興旺。人們從各地湧入，每個人都顯得很火熱。但仔細觀察，你會發現他們花大部分的時間在音樂、社團、社交活動上。有的教會早上十一點開始聚會，十二點就完了；你若不准時結束，麻煩可大了！真正講道時間只有十五分鐘，最多不超過二十分鐘。可憐的傳道人，如果他在這些事上也看不清楚，就不敢違反大多數人的意願。他的生活得仰仗會眾支持，結果每一件事都得順應大家的意思行。我聽說有一個教會，一年中某段時期總是會有一批達官顯要來參加聚會，他們居然會指示那個傳道人講道不得超過七分鐘。所以教會的每一個肢體都應當明白，教會事工的目的和功用是“建立基督的身體”，這是極重要的。教會歷史清楚顯示，當會眾勢力龐大，影響講壇，而傳道人又缺乏勇氣加以匡正時，神的話語無法真正傳達出來，教會就必然變得死氣沉沉，毫無生命。會眾不能控制傳道人當作什麼，說什麼。
但我要附加上一句：傳道人也不可獨斷獨行。事工是主自己決定的，祂如今坐在神的右邊，祂所賜的“有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師”。為了建立教會的肢體，祂賜下這些職分，所以這些人當放膽、坦然無懼地傳講主的信息。我們應當效法諾克斯（John Knox）的精神，他的講道曾使蘇格蘭的瑪麗皇后（Mary Queen）全身顫抖。
教會的事工就是建立基督的身體。傳道人的職責是建造教會，而不是建造自己。可惜他們常常忙着建造自己。我們從新聞得知，有的傳道人過着極奢侈豪華的生活，這真是與保羅的教訓背道而馳。我們也要注意，傳道人被呼召去建造，而不是去討好人，娛樂人。使徒行傳第二十章那段最感人的經文裡，將傳道人事奉的方式作了極精闢的歸納。當時保羅在海邊向以弗所教會的長老辭別。他說：“如今我把你們交託神，和祂恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業”（32節）。“祂恩惠的道；這道能建立你們！”使徒寫給哥羅西人的信上，也表達了同樣的觀點：“我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人；要把各人在基督裡完完全全地引到神面前；我也為此勞苦，照着祂在我裡面運用的大能，盡心竭力”（一28～29）。我們在提摩太后書也看到同樣的教訓：“聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”（三16～17）。另外在同一卷書第四章說：“務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人”（四2）。使徒在哥林多前書說：“我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們；那時你們不能吃，就是如今還是不能”（三2）。我們又在希伯來書讀到：“論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們；並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理；因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了”（五11～14）。
這些經文教導我們什麼是教會事工。它們指出了建立基督身體的方法。那就是“傳道”——“祂恩惠的道；這道能建立你們。”教會事工並不包括評論時事，傳道人不必在報紙上尋找信息，他也不必用故事、笑話來娛樂會眾。他應該“傳道”。只有這道能建立教會，建立基督的身體。
現在我們要來看一個實際的問題：如何傳講這道呢？第一個原則是，必須守住教義的純正。使徒彼得寫道：“就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長”（彼前二2）。“純淨”是指沒有雜質，純潔，沒有任何摻雜，合乎標準，通過試驗——那純淨、沒有雜質的靈奶就是道。不是指人的道，而是指神的道。教會落到今天的光景中不足為奇，因為她一直被喂以哲學和娛樂。或許這種傳道方式會吸引人，暫時得到一大群人支持，但它無法“建立”；傳道人的職責是建立，而不是吸引大眾。只有神的道那純淨的靈奶能建立人。除此沒有別的權柄。我們不能為了順應現代科學時尚，或為了應付瞬息萬變的批評，而修改或刪減神的道。福音是垂之永恆的，是“永生神的道”，是保羅和其他使徒所傳講的同一個道，它與改教者、清教徒、兩百年前的偉大傳道人、上一世紀的司布真所傳講的是同一個道，沒有任何增修。由於過去一個世紀中，這個原則普遍被忽略了，今天世界才會是這個樣子。
我們必須傳講合適的道，供給合適的靈糧。保羅說：“我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們。”希伯來書作者也說了同樣的話。我們不會喂嬰孩吃飯，嬰孩只能吃奶。這是指傳道人必須在這些事上慎思明辨。嬰孩並不能決定什麼食物最有助於他的生長。當然到了幼兒階段他會想自己決定吃什麼，最好只吃自己愛吃的食物；但他不知道什麼對自己有益。決定吃什麼不是孩子的事，是父母的事。在屬靈的供應上我們也有奶，有飯；傳道人的工作之一就是分辨二者的區別。他必鬚根據不同人的需要選擇不同的食物——不單是奶，也不單是飯——否則他的講道就無法使人受益。此外環境也有不同，而神的道是可以運用在各種環境裡的。有些人聽了道以後歡欣喜樂，有些人則黯然神傷；或許有些人正經歷患難和逼迫，有些人則在慶祝得勝。神對每個人都有話語；神話語的職事可以運用在每一種情況、每一個環境裡。
再進一步說，建立人的這種食物不單是純淨的、合適的，而且也必須是完整的、平衡的。自然的領域可以解釋這一點。我們都從報章上讀到，維持蛋白質、脂肪、碳水化合物、維他命的均衡飲食是很重要的。二十世紀，特別是二次世界大戰期間，最大的發現之一就是飲食均衡的重要性。人們常常生病，不單是因為他們吃的不夠，而且也因他們吃的不均衡。論到屬靈的糧食也一樣。正如前面引文告訴我們的，我們都需要均衡的食物，包括教訓和教義。這是最首要的。使徒吩咐提摩太：“你要以宣講、勸勉、教導為念，直等到我來”（提前四13）。同一章又說：“你要謹慎自己和自己的教訓”（16節）。除非我們被建立在基督徒的教義上，否則我們不可能長大。
教會歷史清楚顯示，她最榮耀、興旺的時期，例如複原派改教運動時期，都是緊跟着亟力傳講教義而來的。你若不瞭解這一點，單單去仰慕那些信心的偉人，例如立約派（Covenanters）的人，是不智之舉。那些人之所以成為信心的偉人，是因為他們知道基督徒信仰的偉大教義。帶給人力量的是蛋白質、鐵質。基督徒的屬靈飲食必須以信仰的偉大教義為基礎。緊隨着教義而來的，必然是用來實行教義的教訓。使徒謹慎地說：他“勸戒你們各人”。我們不時得接受這一類的勸戒。教會裡面太多自滿的氣氛了。這種現象頗令人擔心，因為“審判要從神的家開始”。我們是否知道自己對教會、國家的光景負有責任？我們要對它們負責。
接着勸戒後面的是督責和使人歸正。我們都不喜歡這些，只喜歡能使我們快樂的言談。但是聖經充滿了督責和使人歸正的話；我們都需要在生活和生活方式上受督責，被匡正；例如我們如何使用金錢、支配時間、穿著打扮等等。我們需要被教導去學義。我們需要受教，知道當如何過一個虔誠、聖潔、純淨的生活。在以弗所書裡我們看到，使徒從第四章中間一直到末了，都在教導人學義。他也告訴提摩太要“用百般的忍耐，各樣的教訓”。意思是真理必須應用出來。任何事工若只陳述真理，卻不加以應用，就必然會失敗。真正教導人學義的老師一定會鼓勵學生學以致用。換句話說，我們若關心一個孩子的成長，就一定會強調運動的重要，它可以幫助孩子長大、發展。
再一次我們看到，我們的教導必須平衡。最近有一個朋友告訴我，他和他的許多同伴都感到很灰心，因為他們不斷被鼓勵去作一些事，卻始終沒有人向他們解釋為什麼需要那樣作。任何事工若只是不斷勉勵人或呼籲人作決定，它至終必然落得一無所成。行動和活動必須是由教義產生的結果。一個均衡的事工不會將自己侷限在單單教義或單單勉勵上，而是合併兩者，把它們放在正確的位置上。總是要顧及心思、感情，和意志三方面。真理包括了理論和實際。一個傳道人在講解一處經文時，絶對不能像對待莎士比亞（Shakespeare）的劇本那樣來分析。聖經是神的話語，是神聖的真理，為的是要感動人心，影響人的意志。因此一個傳福音的人必須是在聖靈的大能引導下，以生動、熱忱的方式去傳講。從某方面說，沒有什麼比一個只注重知識，卻絲毫不能打動人心的事工更具破壞性了。在教會歷史上，很多時候我們看到傳道人的講道完全合乎正統教義，教會卻依然死氣沉沉。原因是講台純粹偏重知性，卻不能感動人心。
許多年前有一個人對我說過一段話，迄今仍使我大得激勵。他已年過八旬，聽了我以“因信稱義”為題的講道之後，他噙着眼淚對我說：“我知道這個教義已經有一輩子了，但我從不知道它能這樣感動我的心。”他是從理智上認識這個教義，長久以來他所屬的教會也一直把這些事視為純粹客觀的、知識性的東西，所以他從未受感動。如果一個事工要有生命，它一定得蘊含著所謂的屬靈的維他命。
最後，它必須具有吸引力。當一個人生病、毫無胃口的時候，你給他的食物一定得色香味俱全，才能激起他的食慾。你不會隨便把一點吃的丟到他面前：你一定精心烹煮，用巧思加以排列得動人悅目。換句話說，如果一個傳道人對人的靈魂缺乏興趣，從不會為他們掛心，也不注意觀察他們是否在成長、發展，那麼他就未盡忠職守。我再強調一次，這不是說他應該取悅會眾。保羅特別在他的教牧書信中強調，必須以端莊、穩重的態度作主工。使徒這樣描述他自己和他的事工：“我們既知道主是可畏的，所以勸人”（林後五11）。他覺得對人的靈魂有責任，他知道他的事工有一天要在“基督的審判台前”被評估，而其中有一部分是要根據他所牧養的人之光景來定。陳現真理時必鬚生動，用屬靈的動人方式，而不是用世俗取悅人的方式。
進一步說，傳道人必須在他的生活和事工上有榜樣。他自己要在生活和行為上顯示出靈裡的長進、對教義的領悟和關切。保羅如此向帖撒羅尼迦人提出挑戰：“我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證”（帖前二10）。他也勉勵提多，在一切事上要顯出善良、公義、聖潔的德行（多二7～8）。
我們已說過，這些職分是主親自設立的，“為要成全聖徒。”祂的心意是，藉着聖工使我們得造就，使基督的身體得以建立，使每一個肢體都變得強壯有力，使頭得榮耀，並且每一個肢體都遵行祂的旨意，討祂喜悅。這位永生的元首知道身體的需要，因此祂設立職分，並差派人去擔任這些職分，作祂的工。
我們蒙召傳道的人若在事奉上有軟弱失敗，神仍然對我們滿有憐憫。但我們沒有藉口去推諉責任，因為這裡很清楚告訴了我們當如何行。我們都需要記住：“神恩惠的道……能建立你們。”你是否被建立？你有沒有“在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進”？你是否剛強有力？你能不能抵擋得住現今世界的污染？你健康嗎？作為基督身體的一個肢體，你是否被成全，真正被建造？這是一件嚴肅的事。“人應當自己省察。”