第十一章 一神
卷四 在基督裡合一 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”
（弗四6）
這幾句話完成了使徒從第四節開始的這段偉大敘述：“身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”這也是使徒勉勵以弗所基督徒“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”之高潮。我們已經看過，他提出七個理由，又把它們分成三個部分。頭三個理由是以聖靈為中心（一個身體，一個聖靈，一個蒙召的指望）；其次的三個是以子為中心（一主、一信、一洗）；現在來到最高潮——“一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”
保羅寫給眾教會的信最大的一個特色，就是他總是將討論推向最高峰。舉例來說，我們發現他在羅馬書第十一章也是如此作。他略述教會歷史，指出以色列人如何暫時盲瞎之後，他看見神偉大而確定的旨意。最後他說：“深哉！神豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測？祂的蹤跡何其難尋？誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本與祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們”（33～36節）。使徒並沒有停留在聖靈或子這部分，這是許多基督徒容易犯的毛病；他總是繼續講到父。
我們必須提醒自己一個事實：使徒是根據實用的次序來安排這些真理的。作為教會的肢體，我們很自然會先想到聖靈。但是聖靈的目的是把我們帶到子那裡，因為祂是奉差遣來榮耀子的。子的主要心願則是榮耀父。現今尤其需要強調這一點，因為人很容易忘記這一點。有一派頗流行的神學強調以基督為中心的救恩。從某方面說，那是正確的；但我們絶不可停留在子這方面。使徒彼得提醒我們：“因基督也曾為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前”（三18）。
使徒急欲指出，與我們基督徒的救恩相關的每一件事，都包含了合一的要素；在聖三一神的教義中，這一點尤其明顯。三一神中的每一位都與我們和我們的救恩有關；每一位都有祂特殊的工作，而且都與其他兩位合作。使徒勉勵以弗所信徒要常常記住這一點。他沒有一開始就談到他們，他乃是將有關他們救恩的客觀真理提醒他們。這是解決我們大多數問題的關鍵。我越來越發現，基督徒生活中大多數的問題是起因於我們太主觀了，花太多時間在檢查自己和自己的感覺上，把它當作屬靈的脈搏。要醫治靈魂大半的毛病，有一個方法，就是注視那個偉大的客觀真理，就是我們救恩的榮耀。我們若是明白聖三一神密切關心着我們的救恩，我們的整個情況就會全然改觀。聖經有關救恩的教訓是，早在時間開始之前，在永世中，父、子、聖靈之間，就已經擬定了救贖我們的計劃；直至時候滿足，計劃就付之實行。使徒教導說：作為教會的肢體，我們與父、子、聖靈都有關係。這種關係使合一成為必然的事。
這也是保持合一惟一的方法；不是設立一個龐大的組織來製造合一。產生合一的方法乃是傳講福音。合一是從對真理的認識和瞭解而來的。
現在來到有關“一神，就是眾人的父”這個真理上。不知道為什麼，我們常常忘記教會是“神的教會”。有的異端談到“基督的教會”，從某方面看，教會確實是基督的教會，但是聖經用的詞是“神的教會”。例如我們讀到：“在哥林多神的教會”。
這如何幫助我們明白合一的原則呢？第一個詞是“一神”。這是說，我們基督徒知道只有一位神。以弗所信徒從前所屬於的異教世界並不相信這個真理。正如使徒提醒哥林多人：“論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神祇有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉着祂有的；我們也是藉着祂有的”（林前八4～6）。此處也一樣，使徒在談到合一時，特別提出“一神”的論證。多神論總是會導致分爭。有人拜木星，有人拜水星，有人拜火星或別的神。保羅在雅典發現異教的世界充滿了拜各種神祇的祭壇。他在各處都教導說：這是魔鬼工作的結果；因為只有一位神。既然只有一位神，在凡相信祂的人中間就必然有合一。
使徒不僅教導說只有一位神，他同時強調只有一位神的這個事實。這是一個極大的奧秘，但也是三一神教義的精義。我們不相信有三位神，神祇有一位，祂乃是“在可稱頌的三個位格”中。猶太人必須持守、保護的就是有關“一神”的教義。這也說明為什麼有些猶太人一開始時會發現很難相信耶穌基督，因為祂自稱與父原為一。這似乎在暗示說有兩位神，其實不是。不要試着瞭解這一點，沒有人能明白這最高的奧秘。然而這是我們在聖經裡看見的真理。一神，只有一個神。但是在神裡面有三個位格。這不是說神有三位，這不是三神論，是獨一神論。使徒寫下這段話時，心中對此有很清楚的認識。我們承認聖靈，承認子，承認父，可是我們說，這三位是一個神。
整本聖經都是如此教導。我們讀到，聖靈在我們裡面，基督在我們裡面，父神在我們裡面。我們讀到，聖靈成就了一些事，基督也成就了同樣的事，而父也作同樣的事。這不過是另一種方式強調三一神的真理。“一神別三位，三位是一身。”三位合而為一，是三重的合一。它再一次強調了教會合一的原則。既然三一神是合為一的，我們敬拜神、屬於神的人也必然是合一的。因此我們可以藉着觀察、相信三一神的教義，而提醒自己“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”。
我們可以由此得出幾個實際的結論。救恩的目的是將我們“引到神面前”。這句話得不斷重複和強調，豈不是很稀奇嗎？救恩的目的不是把我們帶到主耶穌那裡。主耶穌基督已經來到世界上，並且作完了這一切，將我們“引到神面前”，到父那裡。所以我們是向父禱告，而不是向主耶穌禱告。我們藉着主耶穌基督前來；但這一切的目的是將我們“引到神面前”。我們若明白聖經的信息，就知道這是必然的結果。首先我們發現，神照自己的形像造人，人服在神之下。然而罪與悖逆進入世界，使人墮落，結果是人與神隔絶。因此是罪使我們與神隔絶，而救恩將我們帶回到神面前。救恩最主要的目的不只是要我們有喜樂，享受某些經歷和利益。當然這些都是救恩的一部分，但是我若不明白救恩的主要目的是使我與神和好，使我得以進到神面前，那麼我就對救恩尚未認識清楚。這一點正是基督教別與異端和其他宗教的地方。後二者總是以人為中心，追求人的利益；但是基督徒的信仰和教訓是從神開始，每一件事都是為了引向神——“一神”。
這一直是救恩的最大目的，我們基督徒都是來到同一位神面前；既然是同一個神，我們彼此之間就不應該有區分。我們有同一個敬拜的對象。使徒在以弗所書稍早的部分已經數次討論過這個問題。他在第二章第十八節說：“因為我們兩下被一個聖靈所感，得以進到父面前。”猶太人原是敬拜神的，外邦人則是敬拜假神的；但如今這一切都成為過去了，不論猶太人或外邦人都“被一個聖靈所感，得以進到父面前”。瞭解這一點，合一就自然水到渠成。
在天上，每一件事都是以神為中心的。啟示錄第四章和第五章如此教導。活物、長老、聖天使都俯伏敬拜那活到永遠的父神。在祂面前天使都遮住臉。天上有絶對的和諧。這也正是天上所以成為天上的理由；那裡沒有混亂，沒有不和。每一樣事都互相調和，都是和諧的。神是一切，大家都敬拜祂，俯伏在祂面前。所有事物都以祂為中心，因此天上充滿了福氣、喜樂，和完美。但是保羅又提醒我們，即使現今在世界上，我們也可以敬拜這一位神，當我們體會祂的同在時，所有的區分、分爭都會煙消雲散。在神的榮光中，其他一切都不禁黯然失色，我們就“沉浸在奇妙、愛、讚美中”。一神！我們敬拜祂，這惟一的神。沒有必要爭論合一，體驗神的同在本身就能產生合一。
更進一步說，我們應該提醒自己，我們都是到同一位神面前。如今在世界上，我們是教會的肢體。我們的救恩使我們得以與神和好，得以敬拜祂。但我們不是長居此地，我們在世上只是“客旅，是寄居的”，我們正邁向錫安。將來我們要見同一位神。“清心的人有福了，因為他們必得見神。”我們要回到永恆的家。正如詩歌所說：
同一喜樂中的氣氛，
在於永遠的岸前；
在彼惟一全能的神，
掌權愛中至永遠。
但願我們明白，我們都在神的看顧下，都要到神那裡去。只有一位神，其他的都不重要了。
然而使徒並未停留在此；他說：“一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”值得注意的是，他說的是“一神，就是眾人的父”，而不是“一神，就是一切的父”，他不是指每一件東西——受造物、宇宙，和其中包含的一切。他指的乃是人，然而我們必須立刻指出，這裡並不是指所有的人。有些人卻是這樣認為，他們在這節經文裡找到所謂的 “神普世的父性”。他們辯稱：“神是所有人的父，我們基督徒不可以把神限定只作我們的父。”若仔細分析這節經文，就會知道不是這個意思。使徒是在講教會，而不是世界。他寫信的對象是那些同屬於一個“身體”的人，他們是“在基督裡”的人；他勉勵那些基督徒“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”。他想到的不是一般的世人，而是那些已經從世界出來、加入基督的身子、成為祂奧秘身子的肢體之人。整節經文是單指基督徒的；“眾人”包括所有的基督徒，其餘的人則不在內。
不但如此，最後一個短語“住在眾人之內”就足以徹底解決這個問題。它絶對不是用來指非信徒的。神祇能“住在”基督徒裡面。我們可以更進一步提出一個確定的證據。下一節——第七節——足以建立我們的論證，證明使徒這番話是指教會說的：“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。”他接着就討論教會裡不同的恩賜和功用。所以從一開始他的注意力就放在教會和基督徒上面，他沒有論及任何有關非信徒的事。
神不是所有人的父。主耶穌這樣說到有些人：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行”（約八44）。神創造萬物，從那一方面說，祂的父性是概括的；但此處提到神是父，對象則限定於那些在基督裡的人。所以雖然我們不相信神是普世之人的父，或普世之人都是兄弟，但是我們相信神是所有屬基督之人的父。使徒在以弗所書一開頭就說：“願恩惠、平安從我們的父和主耶穌基督歸與你們。”他的整個論證是，藉着基督，神也成了我們的父。我們必須把握一個驚人的事實：這位偉大、榮耀、永恆的神，是我的父！保羅在第二章重複說：“我們兩下藉着祂被一個聖靈所感，得以進到父面前”（18節）。然後他又在第三章提到：“天上地上的各家，都是從祂得名”（14、15節）。此處他不過是再重複一遍。我們若靠着聖靈得以明白我們是神的兒女，那麼我們的整個思想和生活都會全然改觀。使徒彼得用了一個不同的表達法，他說我們“與神的性情有分”（彼後一4）。這不是說我們變成了神，而是說我們從神自己得到了一個生命的原則。
這是成為基督徒的真正意義。一個基督徒乃是重生、由聖靈而生、由神而生的人。這個永恆的、神聖的生命原則已經賜給他了；因此他是神的兒子，神是他的父。這必然帶來合一的原則。我們基督徒既然都是神的兒女，屬於同一個父，就屬於同一個家庭。我們都屬於保羅在第二章末了所提醒我們的那個家庭：“你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。”我們既被接納，加入神的家，祂就差祂兒子的靈進入我們心裡，我們得以呼叫“阿爸！父！”（加四6）。我們對這一類的事實在鮮少提及或思想。我們太過于專注在外表的事上，或基督徒生活的環境和外圍。如果我們回到中心，瞭解神是我們的父，我們是祂家裡的人，祂待我們如同祂親愛的兒女，那麼我們的整個觀點會改變，合一必然接踵而至，正如黑夜緊接着白日一樣。
使徒是一位有智慧的老師，他認識以弗所人，他也認識我們。因此他沒有停留在這個概括的論述上，他繼續談到特殊的部分。他加上一句，“超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”他加上這一句話並不是徒作修飾用的，也不是堆積一連串無意義的字句。他是在詳細解釋前面說過的話，知道他們若明白這一點，就能解決問題，並且能幫助他們“保守聖靈所賜合而為一的心。”他把概略的敘述分成三個特殊的部分。有些人解釋這句話說，保羅顯然又重提三一神的教義。他們說：“一神，就是眾人的父，超乎眾人之上”是指父神，“貫乎眾人之中”是指子神，“住在眾人之內”是指聖靈。很多解經家對此議論紛紛，但都是大同小異。其實那種解釋是不可能的，因為使徒這裡是在討論父神的部分。他已經討論過子和聖靈了；現在他是論到父，毫無疑問的，這三個子句都是指父神說的。
我認為使徒已經在頭三章解釋了他在此處的意思。他說到父神的第一件事是，祂是“超乎眾人之上”的，意思是祂遠遠高過一切。那是指父神是至高的，祂有超然的地位，在三一神的“行政”中，父神是最高的。救恩的大工裡，子順服于父，雖然祂與父是平等的；而聖靈則順服于父和子。神“超乎眾人之上”，祂高過一切。這是否指神創造萬物，所以祂超乎整個宇宙？固然不錯，但保羅此處不是這個意思。他想到的是教會。當他說神超乎眾人之上時，他是指在教會中，對蒙贖的教會而言，神高過一切。很顯然的，他是說在教會的事上，在蒙救贖的人中，在你我這些基督身子的肢體中，在聖三一神裡，父神是一切的起源。教會是祂最大的心意和設計。使徒已經在第一章解釋了：“願恩惠、平安從我們的父和主耶穌基督歸於你們”（3節）。他從此處開始思想，我們也當如此作。他那時正打算解釋基督徒的教義，揭示神設立教會的奇妙事實，但是他先從“我們的父和主耶穌基督”開始。他在接下去的一節又強調同一件事：“就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們……預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分。”父神先有這個念頭，祂加以計劃。然後請注意這別具意義的話：“按着自己的意旨所喜悅的。”神自己的意思！
稍後的經文可以看見對同一個真理更清楚的解說：“都是照祂預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘”（9節）。這位偉大永生的神在祂的榮耀、無限中，就“預定”要垂顧你我，救贖我們脫離罪、撒但和地獄，把我們放入“基督的身體”中，使我們作祂的兒女。神這樣作，是“按着自己的意旨所喜悅的”，“照祂預定的美意”。從這個角度看，父神是“超乎眾人之上”的。祂的旨意清楚寫在下一節中：“在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一”（10節）。
使徒在以弗所書第四章討論合一的問題時，特別提醒我們這些事。他的論述是，“一神，就是眾人的父，超乎眾人之上。”既然祂遠超過一切，祂的計劃和心意乃是重新聯合我們，使我們在基督裡合一。如果你明白這位高過一切的神最大的心意，是把我們這些被罪分隔的人再聯合起來，並聯于元首基督，那麼你就知道合一是無庸爭議的事了。我們若喜愛這真理，就不可能有分爭與不和，我們不會允許自己處在引起分爭的地位上。
保羅又說，神不只是“超乎眾人之上”，祂也“貫乎眾人之中”。意思是祂貫穿一切，積極參與一切。這話描述了神的攝理（providence；或譯照顧、照管）。換句話說，神運行在教會生活中，並且保守它。是神的能力創立教會，持守教會，堅固她，直到最末了。使徒在第一章結尾的時候替自己作解釋，他為以弗所人向神感恩，他也為他們這樣祈求：“並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊”（18～20節）。他對他們存的心願是，他們能明白神“向我們這信的人所顯的能力是何等浩大”。這大能在他們還“死在過犯罪惡中”的時候，就拯救他們脫離黑暗和死亡，進入光明和生命裡。祂使他們活過來，這大能使他們從死裡復活。若非神的大能，就沒有人能得救。神使我們活過來，救我們脫離罪的墳墓。
第二章對此有詳細解釋。神不只是使我們活過來，祂也保守、扶持我們。保羅對以弗所人說，最重要的是明白“祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大”。這能力是在我們每一個人裡面的。我們都有同樣的能力、生命和力量。有一首講到教會的詩歌如此提醒我們：
同一位神同在亮光，
照明所有得贖人；
除去疑惑，除去愚妄，
照明我們的疑問。
同一目的在於高天，
同一信心不疲倦，
同一定質來看前面，
同一希望得完全。
保羅寫信給腓立比人時，心中也存着同樣的意念。他說：“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢作成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。”（二12～13）。在我們救恩的每一部分裡，都可以看見神成聖的能力。祂“超乎眾人之上”，祂也“貫乎眾人之中”。
最後，祂也“住在眾人之內”。這是最奇妙的一句，意思是父神、子、聖靈都住在我們裡面。使徒在第二章說：“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神藉着聖靈居住的所在”（19～22節）。教會是神的居所；祂住在她裡面，因此祂也住在我們裡面。主耶穌在約翰福音也如此教導：“人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住”（十四23）。這些話將這個真理的奇妙和榮耀都陳現出來了。我們若不合而為一，就不可能體會它。難怪主耶穌在祂的“大祭司禱詞”中這樣禱告：“使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣”（約十七21～23）。“一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”
你可曾思想過這個偉大的真理？你考慮過父、子、聖靈都涉及到你的救贖嗎？你知道單單明白這一點就足以使我們合而為一嗎？所有教義的最終目的都是使我們認識神，敬拜祂；任何教義若不能把我們帶到這一點，它就毫無意義。如果你的靈裡不肯謙卑，缺乏愛心，如果你對神子民的合一毫無興趣，那麼你的知識不過是頭腦的，不但沒有益處，還可能是從魔鬼來的。主耶穌說：“你們既知道這事，若是去行就有福了”（約十三17）。你是否極力想明白“身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”