第九章 一信
卷四 在基督裡合一 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“一主、一信、一洗。”
（弗四5）
現在來到使徒對教會合一所下的另一個定義——“一信”。這個“一信”是與“一主”息息相關的，這也是為什麼它被列在“一主、一信、一洗”這特殊的組合裡。使徒並沒有把“一信”與聖靈的工作或聖父並列，而把它與主並列。
歷來的學者和解經家似乎都對這句話感到困惑，對它的解釋眾說紛紜，彼此之間有很大的分歧。所有的觀點可以分成兩個主要的陣營。有些人覺得“一信”是指我們主觀的信心，是我們裡面的資質和能力，使我們能夠相信。他們聲稱，所有基督徒裡面的信心，其本質和特色很顯然是一樣的。基督徒都有同樣的行動，同樣的意識，同樣的感覺。主觀說來，我們信心的每一方面都是類似的。我個人認為，如此解釋這句話是不可能的，因為從某種意義上看，它已經包括在“一主”這句話裡了。還有一個更嚴重的理由來反對這種說法。使徒一直在努力證明信徒之間的合一，以便我們被疑惑侵襲時可以有確據來支撐我們。任何時候我們想要表達或證明某件事時，千萬不能訴諸主觀的東西，因為主觀是個人的，是難以界定的。主觀無法對客觀的攻擊提供答案。但是使徒給了我們客觀的證據，是從外面來的，我們可以運用在自己身上，並且用來試驗自己。因此我認為我們不能主觀地來思考“一信”，因為這樣作就把它從客觀的試驗這一部分撤離了。到目前為止，我們的討論都是嚴謹地從客觀方面出發的。
另一派的看法是，這裡的“信”是客觀的。但是這樣說也會產生難處。我們若說保羅的“一信”是指真理客觀的一面，指我和其他所有人相信的真理，而不是指我個人相信的行動，就導致另一個難處的產生。那就是持這種觀點的人會說：保羅指的客觀信心乃是完整的信仰告白。在這一派學者眼中，“一信”是指基督徒採取的信仰告白，例如英國教會的三十九信條，或威斯敏斯特信仰告白（Westminster Confession of Faith），或海得堡要理問答（Heidelberg Catechism）。他們說，此處的“信”是指完整地將我們所信的內容列出來，也就是將神學作一個摘要。但我並不認為這是“一信”的正確解釋。確實，即使持這種主張的人也不得不承認，教會史清楚顯示，基督徒在信仰的細節上，也從未有過一致的看法。在許多事上都有分歧的觀點。他們承認，如果你替“一信”下的定義是神學細節上的完整摘要，那麼就根本沒有“一信”可言。他們指出，使徒稍後在第十三節似乎暗示了這一點。他說：“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于基督元首”（弗四13～15）。使徒似乎承認，目前我們無法在每一件事上取得一致的看法，但有一天我們都要被帶進這種合一里，屆時我們將看清一切，並且對每件事都有相同的觀點。然而那日子尚未來到。
很顯然的，我們不能把“一信”視為在每一個細節上看法一致，對神學和教義持完全相同的觀點。使徒是用“一信”來闡釋合一，並且肯定他們都知道這惟一的信是什麼。對他而言，這是一個客觀的試驗，就像“一主”、 “一靈”、
“一神”那樣確定。顯然我們能夠、也必須界定“一信”是什麼，而且每一個基督徒都應該同意它。那麼“一信”究竟是什麼呢？
我想“一信”並不是指一套完整的神學系統，它是新約裡經常討論到的東西，是我們能夠清楚明白的。它是指福音的內涵，是眾使徒蒙召所傳講的信息。它包括救恩和因信稱義的真理。我建議“一信”這詞惟一可能的解釋就是說，使徒是指能使人稱義的信心，這不但是一信，而且是惟一的信。
為了證實我的論點，我要提醒你保羅針對這件事所提出的其他論述。我們常常推舉保羅為信心的使徒，他確實當之無愧。並不是說別的使徒就不傳講稱義的信，他們也講；但這個信息主要是託付給他的，他不但向猶太人講，也解釋給外邦人聽。最偉大、最精闢的例子可能見諸于羅馬書。保羅告訴羅馬人，他切切的想見他們（一11）。他聽說關於他們的事，他想去看他們，堅固他們的信心。接下去他就述說福音的基本信息。他在羅馬書較前面的部分就已經作了一個概括的說明：“我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義，正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致于信；如經上所記：‘義人必因信得生’”（羅一16～17）。我認為這就是他的信息，也是他在以弗所書第四章第五節所指的“一信”。確實，熟悉羅馬書的人都知道，頭四章完全在講因信稱義、得救的信息。他說：這是新的信息。在基督來到世界上之前，猶太人一直在律法下，他們也在律法下受教，“但如今”——這是轉折點——新的情況出現了。他在羅馬書第三章說：“律法本是叫人知罪。但如今神的義在律法以外已經顯明出來”（20～21節）。他繼續對這個原則，也就是人單單因信稱義的教義提出強有力的解釋。
加拉太書是特別針對這主題寫的。這卷書信切中需要，因為當時有一些人從耶路撒冷下來，告訴他們說：“保羅傳講因信稱義的教義固然無誤，但他主張人單單靠着信稱義的說法就錯了。”結果加拉太教會深感困擾。那些人又告訴加拉太教會說：從某種意義上而言，他們是基督徒，可是作為外邦人，他們若要成為真正的基督徒，就必須受割禮。使徒寫下加拉太書，要他們明白，一個人若在信心之外再添加靠律法稱義，就是“從恩典中墮落了”，“去從別的福音”。他甚至告訴他們，他曾在這件事上糾正過彼得。其實彼得對此原則知道得很清楚，但他畏懼從耶路撒冷下來的人，就開始裝假、妥協。保羅說他在安提阿時不得不當面抵擋彼得，讓他再一次看清信心的原則乃是基督福音的中心和榮耀——“一信”。
或許對這個真理最清晰的陳述是在羅馬書第十章。使徒在那裡將猶太人錯誤的觀念與救恩真正的方法作比較和對照，他說：“他到底怎麼說呢？他說：‘這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。’就是我們所傳信主的道”（8節）。他所謂“信主的道”是指他在第六節所說的“惟有出於信心的義”。使徒強調這句話是為了與律法的話作一對比：“摩西寫着說：‘人若行那出於律法的義，就必因此活着。’”他又接著說：“惟有出於信心的義如此說：‘你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。’他到底怎麼說呢？他說：‘這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。’ 就是我們所傳信主的道。”“信主的道”就是“因信稱義的道”。那是出於信心的義，是關於信心的道，是因信稱義的原則；從某方面看，信主的道就是“義人必因信得生”。我們必須用“信主的道”來取代律法的道。
接下去我們要給“一信”下進一步的定義和描述。這是最重要的部分，因為這“信”是惟一的，這是“一”信。根據保羅的意思，任何人若傳講別的東西，都是不對的，都違背了真理。在宗教改革運動中，這“信”重新被發現了，或者說重新被啟示出來，得到恢復。這正是更正教先驅所傳講的，他們也甘心為這“信”而殉道。改教運動是重現發現、重新領悟“義人必因信得生”的偉大原則。這是路德馬丁的偉大信息：“Sola fide”——因信稱義。這是“信主的道”，不是泛泛的信心，而是有關稱義之道的特殊信息。
我一再強調這一點，因為我們若沒有這種信，或不持守住，我們就不能算是基督徒。對此我毫無猶豫。我們現在討論的不是信仰摘要，或信仰告白。我不是說，你若不採取某一種信仰告白，你就不是基督徒。這樣作只會引致分爭。我只對“一信”感興趣。這是有關神拯救人的方法之信息。它涉及到從神來的義。這不是人能作的，乃是神所成就的。這是基督教的信息。使徒用不同的形式來表達。他寫到神使人“因信基督稱義”。他在羅馬書第四章更作了前所未有的驚人陳述：“惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義”（5節）。神“稱罪人為義”這個事實本身就足以證明，這是神的行動。神用此方法算我們為義，使我們在祂聖潔的眼光中蒙悅納。因此我們得與神和好，與祂建立正確的關係，知道神是我們的父。只有神能這樣作，祂在基督裡作成了。祂宣告我們的義，神宣佈我們如今被稱為義了。
我們常常用以下的比喻來解說：有一個罪人站在被告席，而法官高高坐在上頭。檢察官就是神的律法，伴隨在旁的是人的良知。罪人破壞了律法，所以被起訴；他無可答辯。但是法官在閲讀了一個恩人的聲明之後，宣告這個罪人可以無罪開釋。他宣佈這人在他眼中得算為義，控訴他的一切罪名都取消了，他的名譽也得以恢復。法官說：“我宣告你為義，我看你就像無罪的人一樣。”
稱義是神的行動，是一種法律行動，是法庭中的行為。神獨自宣告，沒有我們的參與，祂說祂看待那些不敬虔的人都是義人了。神宣告他無罪。稱義的意思是，神宣告一個人在祂眼中被看為義。
但是神怎麼作呢？讓我們提出保羅在羅馬書第三章第二十五、二十六節的問題：神如何作成這一切呢？因為神是公義、聖潔、純潔的，祂不能裝假，也不能掩飾。神不能朝三暮四，出爾反爾。祂是“眾光之父”，“在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒”。神在造物之初就已經說過，人若犯罪必受懲罰，並且被逐，不得見神的面。祂頒十誡給摩西的時候又重述了一次，而且說得更清楚。祂說罪人必須為自己的罪負責；因為祂的屬性和本質，祂的聖潔、公義、公平、平等，罪必須受到懲罰。但神如何使罪人稱義？祂怎能作出這種宣告呢？羅馬書第三章第二十一至三十一節提供了詳盡的答案。“神設立基督作輓回祭。”意思是神把我們的罪放在基督身上，祂懲罰了罪，祂藉着刑罰在加略山十字架上的愛子，而對付了我們的罪。“神設立基督作輓回祭，是憑着基督的血。”這是基督教信仰的中心，離了它，就沒有基督教可言。這就是“信”，是我們必須持守的，“這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。”“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。”“神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。”保羅在哥林多後書第五章告訴我們：“所以我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般；我們替基督求你們與神和好。”這是和好之道，是傳給我們的和好之信息。
基督徒的信息之中心，就是神把我們的罪都歸在耶穌基督身上。保羅說：“不將他們的過犯歸到他們身上，”因為已歸到耶穌身上了。“歸”的意思是計算，記在某人的帳上。就像一個有錢人，走進一家商店，對店東說：“我要你把下列這些貨送到某某地址，但不要把帳單給他們，都算在我的帳上，歸我付。”神將我們的罪拿來，歸在耶穌身上，記祂的帳，由祂代受刑罰。“神使那無罪的替我們成為罪”——是代替我們，站在我們的地位上。神因我們的罪，擊打祂的兒子。基督代受刑罰。使徒彼得說：“祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因祂受的鞭傷，你們便得了醫治”（彼前二24）。
但是神也成就了進一步的事，祂把基督的義放進我們的帳裡。主耶穌基督從未犯過罪，祂遵守了神所有的律法。父神喜悅祂，因為父差遣祂作的事祂都完成了。天使加百列對馬利亞形容祂是“聖者”（路一35）。祂生下來就充滿了義，祂謹守一切律法，在凡事上討神喜悅，完全順服。神把祂的義算為我們的義。在天上的總帳簿裡必然有一筆大轉帳。我們的不義被放進祂的帳裡，祂的義被放進我們的帳裡。因此神除去我們的罪，把基督的義放在我們身上之後，祂就宣告我們為義。親岑多夫的詩歌就展現了這個榮耀的真理：
我主耶穌是我的義，
我的美麗，我的錦衣；
在寶座前服此盛裝，
我能抬頭歡樂歌唱。
藉你寶血，我已脫去
我罪與過，我恥與懼；
審判大日我敢站立，
誰能控告主所稱義？
耶穌，我要讚美不停，
你的慈愛無止無盡，
為使我與父神和好，
你已完全付清贖價。
我們傳講的“信主的道”乃是：神藉着主耶穌基督拯救了我們。這也是為什麼“一主”之後緊接着就是“一信”。“一主”是父神差來的。祂取了人的性情，在世上過着完全的生活，然而“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上”，並且將祂的義歸於我們。這是藉着信——就是“一信”，惟一的信——而臨到我們的。我們一點功勞也沒有。我們的所作所為，我們的行動都與其無關，因為在神眼中，我們的良善根本算不得什麼，只是一些渣滓糞土罷了。即使我們渴慕行善，我們的智能也一無助益。我們裡面沒有一樣東西能幫得上忙。一切都是從神來的，都是恩典，自始至終都是神在行事。
義加給我們了。我們原站在襤褸中，好像獄中被定了罪的囚犯；但神藉着聖靈差下基督，脫下我們的破舊衣裳，穿上基督完美的義袍。如今神垂目觀看，祂看見的不是我們，不是我們的罪，而是基督的義。祂看到的我們是“在基督裡”的。我們的出身、家世都無關緊要，國籍也不算數。我們悔改的程度、相繼而來的感覺之強度都不重要。如果我們在悔改的事上自居其功，就是否定信仰。我們的所思、所行、所言都無功勞可言；我們裡面沒有一樣東西足資誇口；所有的義都是在基督裡的，我們只單單憑着信而稱義。使徒已經在第二章第八節告訴我們，救恩不是我們自己賺來的：“你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。”透過神所賜的信心這媒介，神已經將基督的義給了我們，祂的義成了我們的義。
因此，保羅在這裡特別提到“一信”的原因就很清楚了。他心中關切的是合一的基本原則，所以他提出這一點，可以有助於我們明白這種合一。這是救恩惟一的方法。事實上，使徒說這始終是救恩的惟一方法。保羅也在羅馬書第四章解釋這個事實。他說：雖然從某種意義上看，由於神兒子已來到世上，所以他自己傳講、教訓的都是新的，但這些其實一直是神使人稱義的方法。他指出亞伯拉罕在神眼中被看為義，是因他的信，而不是因他的好行為。他又接着指出，大衛也曾教導過同一真理：“凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的”（詩三十二2）。定罪乃是神在舊約時代使用的方法。基于同樣的理由，保羅在加拉太書第三章說：亞伯拉罕是眾人的父，是一切相信之人的父，是每一個基督徒的父。我們每一個基督徒都是亞伯拉罕的兒女，因為我們是信心的兒女。希伯來書第十一章更往前追溯到亞伯、以諾，和挪亞。這始終是神的方法。有人認為舊約有一套救恩之道，新約則另有一套。不！這是不對的。神一直是根據人的信使人稱義。亞伯拉罕因着信，被神宣告為義。“一信”！從頭至尾這信只有一個。
此外，我們也必須強調，猶太人與外邦人得救的方法是一樣的。除了信心，別無其他。不論是化外人或西古提人，男人或女人，自主的或為奴的，都無區別。我們都是憑着同一個法子前來，就是因着信。在神面前我們都是罪人。“沒有義人，連一個也沒有。”“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”在神的律法下，我們都被定了罪。我們一定得將猶太人與外邦人的區別拋諸腦後。只有一個救法，就是憑着信，使基督的義成為我們的義，而我們的罪歸到祂身上，由祂代受刑罰。我們要成為基督徒，都必須經過這一關。不論你過去是“好人”或“壞人”，都不要緊。不論你自幼在虔誠的家庭中長大，經常去教會，或者你一向任意妄為，生活放蕩，這些也都與你的救恩無關。方法只有一個，而且後者與前者一樣有機會得救。除了“一信”——就是靠着耶穌基督並祂釘十字架從神領受這完美的義——人沒有別的法子得救。全在基督裡，我們無功可居。這是無可置疑的。這使我們得以合而為一。使徒說：要謹慎，不要破壞了合一，當儘力保守它，“竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”
可惜我們有很多方法來破壞信心上的合一。其中一個方法是，帶進我們自己的方法。如果我們帶進的是“善良的生活”或“好行為”。就等於宣告說我的行為或身分比別人略勝一籌。我們好像一個法利賽人，他到殿中祈禱，感謝神因為他比稅吏強多了。即使是基督徒，我們一旦開始誇耀自己的行為或身分，就遠離了所信的道，並且引來分爭。凡是針對我們的好行為、善良生活、虔誠態度，甚至我們的信心，所作的任何誇口，都是否定信仰的原則。我們若誇耀自己的聰明，引以為傲，對那些懂得沒有自己多的人心存輕蔑，我們就破壞了合一，違反信仰的原則。
我們破壞合一的另一個方法是，拒絶承認基督和祂的事工是整個救恩的中心。有些人說他們得救了，他們相信自己的罪已得赦免，但你若問他們罪得赦免所根據的是什麼，他們會說他們相信神是慈愛的，神不會把一個祈求赦免的人送到地獄裡去。他們甚至連耶穌基督的名字都未提及；他們把一切歸諸于神的愛，好像基督從未存在，從未離開天上榮華來到人世，從未死在十字架上，為人的罪流出寶血。他們認為可以不靠基督而得赦免。但那不是“一信”，他們不是在基督裡的人。顯然他們會引起分爭。
破壞合一的第三個方法也同樣危險，就是在“一信”之上又添加別的東西。例如加拉太人中有一種異端說，信心必須再加上割禮。但保羅說：你若加上割禮，就是“從恩典中墮落了”，違背你所信的道。我們的“信”之外，不能再添加任何東西。這也是羅馬天主教的問題，是更正教的教訓所不能同意的。天主教會含混了“一信”的原則，他們的教師在信仰上添加了許多東西，例如教會，以及恩典是經由聖禮傳給人的這種理念。他們教導說：“我們是透過洗禮而成為基督徒的；由於神父禱告的結果，洗禮的水本身就含有恩典；”在他們所謂的彌撒中，人領受聖餅的同時就領受了基督實際的身體。他們也加上敬拜、默想童貞女馬利亞，以及聖徒的功勞，和其他許多事。這些增添等於否定了“一信”，引致許多分門別類的事。分裂教會的不是路德馬丁；羅馬天主教所犯的錯誤才應當為此負責任。
我們必須謹慎，免得落入這詭譎的異端中。任何人傳講救恩以外的東西，都是否定“一信”，分裂教會。“一信”可以試驗所信的是否真實。許多其他的教訓可能真實，也可能不真實。我們在有關預言、洗禮以及其他許多事上可能意見分歧，但感謝神，這些觀點並不能決定我們的救恩。得救的惟一方法就是來到神面前，從心裡對神說：“空空兩手無代價，單單投靠你十架。”
照我本相，無善足稱，
惟你流血，替我受懲，
並且召我就你得生，
救主耶穌，我來！我來！
這是使人稱義的信心！你知道完全不能依靠自己，你一切的義不過像“破舊的衣裳”，即使你再花一千年的時間來禁食、流汗、禱告，也無法為自己成就救恩。你裡面的一切都無用武之地，你只能依靠基督藉着聖靈所作的工。你若不相信這一點，你就不是基督徒。別的都不是最基本的；這就是“一信”！我不是說其他的事都不重要，不需要加以理會，但它們在救恩上不是最基本的要素。只有一件是最基本的，那就是“一信”。
你明白這道理嗎？這並不是一個神學上的問題。你是否瞭解到這件事可以使我們在基督裡合而為一？你是否完全依靠自己的背景？你可曾多多少少倚賴過下列的事實：你的父母是基督徒，你自幼在虔敬的家庭和環境中長大，常常去教會，始終相信神，從未作過姦淫、謀殺等罪大惡極的事，你總是存心行善，並積極捐獻，支持慈善事業？你依賴過其中任何一項嗎？若是如此，你就在“一信”之外，也在基督之外。福音的信息、救恩的信息乃是“因信神而來的義”，“這義是本於信，以致于信”，或“義人必因信得生”。“一信”乃是隨時隨地、心甘情願、誠心誠意地承認這個真理，為它感謝神，以它為喜樂，並與使徒保羅一同說：“我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上”（加六14）。我們都有神所賜的“一信”，並且可以在它裡面得享安息，以它為喜樂，並把榮耀歸給父神，祂的兒子耶穌基督，以及可稱頌的聖靈。