第三章 保守聖靈所賜合而為一的心
卷四 在基督裡合一 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”
（弗四2～3）
使徒用這兩節和以弗所書第四章第一節，描述神召我們去過的基督徒生活之概括特質。現在他來到實用的部分。這種生活的概括特色是，“與蒙召的恩相稱。”我們心中應該以此為念。神召我們去過一種特殊的生活。我們死在罪惡過犯中的時候，祂使我們活過來。正如使徒稍早說的：“我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的”（二10）。
基督徒生活被描述為“行”，實在饒富意義。“行”是指行動、動作、進展。我們行事當與蒙召的恩相稱。我們不是留在原地不動，說：“阿！我已經得救了，我的罪已得赦免，大功告成了！”然後終此一生談論信主的經過，總是回顧從前，在原地踏步。基督徒生活是一個過程，是往前推展的；總是有新的事待發現，新鮮的經驗待享受。
使徒提到的第一件特別的事是，我們要“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”。為什麼使徒首先提到這一點呢？答案見于以弗所書頭三章，保羅在那裡特彆強調合一的原則。他在第一章第十節清楚指出，這是神在創立世界以前就定下的心意：“要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。”這是神救贖計劃的主要目標。罪是一種毀滅的力量。罪不斷地引起分爭、分裂、不和。它在人裡面製造分裂，使人與自己為敵。我們每一個人都可以在生活中感受到罪所導致的一連串爭鬥和掙扎。我們不停地面對善與惡、對與錯的問題；我們應該作嗎？不應該作嗎？罪也在人與人中間製造分爭，帶來敵意、戰爭、衝突。整個世界被罪弄得四分五裂。
從某一方面說，救恩的中心目標是重新聯合、帶回、恢復人在犯罪墮落之前所享有的合一。使徒在第一章第十一至十三節說：“我們（指猶太人）也在祂裡面得了基業，”然後又說：“你們（指外邦人）既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。”接着他就在第二章作更詳細的解說，指出“中間隔斷的牆”已拆毀了，將兩下合而為一，“造成一個新人”，有一個新的身體。他在第三章又說，這是一個奧秘，如今已啟示出來了（5節）。所以當他說到基督徒的生活和行事時，無可避免地要先把合一的原則提出來。這是神偉大的設計，沒有什麼事比它更能彰顯出神的榮耀。因此基督徒的呼召最明顯的特色是，“用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”這是解釋第四章一開頭的“因此”一詞時，必須採取的第一個步驟。我們若要行事為人“與蒙召的恩相稱”，首先得記住這一點。
使徒繼續探討合一的問題，直到第四章第十六節，可見他對此問題的看重。從第十七節起，他才開始談論到信徒的品格和行為；在這之前，合一是首要之務。
讓我們來分析使徒的論述，看他如何探討這個問題。他先在第二、三節提出有關合一的概括呼籲，然後從第四節開始一直到第十六節為止，提供我們必須保持合一的理由和論證。他先提出呼籲；然後為了幫助那些心中有疑問、不明白為什麼需要在合一上努力的人，他就介紹有關教會本質的教義。
我們先來看一般的呼籲——“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”熟悉近代教會狀況的人必然會同意，現代教會界最廣為人談論、探討的，就非合一的問題莫屬。現今是普世教會合一論盛行的世代，各處都在高談合一、聯盟、恢復團結。所以我們應該探討使徒對這個主題的看法，這是非常重要的。各方相關的言論固然不少，但很多都流于鬆散，缺乏根據；我們必須合乎聖經，看看新約對這件事說了什麼。
首先我們要來看合一的本質。使徒不只是呼籲一種概括的友誼、手足之情，或同伴之愛；他也不是呼籲一種敵愾同仇、共禦外侮的聯盟。這些消極的聯盟固然也很重要，因為現代人談合一時，都是從這角度出發。其實這一類論調大多很含糊，在提出合一的呼籲時，他們往往強調世界的分化現象。一邊是無神論的勢力，如共產主義或人文主義，另一方面是相信神的人。所以他們呼籲，不論你是以何種方式相信神，都應該團結起來，對抗無神論者。他們說：“不必太在乎你信什麼，只要有一種友善的精神就行了，大家可以齊心協力，共禦仇敵。”
顯然的，我們必須審查這種態度，並且在研讀使徒這一章的教訓時，心中記住現代人的合一觀念。我們一定得強調一件重要的事：不論使徒講的是哪一種合一，都必然是直接從以弗所書頭三章的教訓產生的結果。你不能一下子跳到以弗所書第四章，從那裡開始讀。這樣作不但忽略了上下文，而且對“因此”一詞無法交代。換句話說，基督徒的合一必須建立在以弗所書頭三章的教義上。如果有人對你說：“你信什麼並不重要；只要我們都多少相信神，就可以合作。”你不妨這樣回答“可是你怎麼解釋以弗所書頭三章的教訓呢？若不是以它們為基礎，就沒有合一可言。”任何一種合一都必須合乎聖經，合乎教義，並且建立在對真理的認識上。
接着請留意，保羅說的是“聖靈”裡的合一。他不是指人為的友愛精神，也不是指學校、球隊的團結精神。這裡的靈是指聖靈。他在第四節作了同樣的強調：“身體只有一個，聖靈只有一個。”它的上下文裡所有“靈”都是指聖靈。由於這個事實常被人遺忘，現代人談的合一常常不合乎聖經。在我看來，那種合一完全是屬人的，不是聖靈產生的合一。
此處使徒所談的合一是由聖靈產生的合一。只有聖靈能帶來合一，只有聖靈能製造合一。保羅說得很清楚，這種合一不是你我能製造的。他甚至不要求我們這樣作，也不如此鼓勵我們。他要求我們謹慎，避免破壞已有的合一，就是聖靈親自促成的合一。我們應該保守合一，而不是製造合一。這是聖靈裡的合一，是聖靈的工作，是祂在我們裡面作成的。
由於以上說的屬實，接下去的論述也是真實的。使徒關心的合一是一種活的、有生命的合一。那不是機械式的合一。混合或合併與真正的合一不同，彼此之間有天淵之別。混合與合併是許多不同的部分因着特定的目的而集合在一起；然而聖靈的合一卻是從裡面出發，向外擴展的。可以把它拿來與花朵、樹木、動物的身體相比。那種合一基本上是活的，有生命的，不是人工製造的。由於它特有的本質，所以它是一種無可避免的結果。那不是外在的，而是內裡的合一。
更進一步說，這種合一只能用聖靈的工作來解釋。我們若對有關聖靈的教義缺乏正確的認識，就無法明白這種合一。我們若以“它”稱呼聖靈，或只把祂當作一種力量，未明白祂乃是三一真神的一位，就不可能明白合一的道理。除非聖靈在我們裡面動恩慈的大工，我們無法感覺、經歷、實踐這種合一。這就說明了為什麼有時侯很難跟某些人談到合一的問題。他們有不相同的聖靈、更新、重生的教義。他們認為基督徒的信仰就是行善，合乎道德標準，謹守宗教儀式，或者熱衷于某一宗派或活動。他們對聖靈持完全不同的觀點，你與這種人討論合一是無濟於事的。他們與那些承認聖靈工作的人之間不可能有合一。我們裡面沒有聖靈，就不能經歷合一；只有那些有聖靈內住、被聖靈光照的人，才能經歷合一。聖靈若在另一個人裡面，也在我裡面，我們就能立刻意識到被連結起來了，我們可以在彼此身上找到合一。這是基本的條件。
第二章對聖靈帶來的合一有生動的說明。那些以弗所的外邦人原是“遠處的人”，“在以色列國民以外”，如今得與猶太人一起進入應許之約。聖靈在他們裡面動工，也在猶太人裡面動工，所以他們就歸為一體了。有人高談忘記差異、尋找共同點、團結一致，這種說法與使徒在這裡的教導真是大相逕庭。你可以在政治、商業，或其他領域裡提倡消彌差異，但論到聖靈和祂的行動時，你就不能這樣說了。祂若不在我裡面，我就不能與任何有聖靈內住的人有屬靈的交通。祂若在我裡面，卻不在那人裡面，我也無法與那人相交。必須祂同時在我們兩個裡面，才有真正的交通。這是基督徒相交惟一的基礎。只有在聖靈掌權的地方，才能體會到聖靈裡的交通，才有這種合一存在。所以哥林多後書末了的祝福說：“願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在”（十三14）。聖靈在哪裡掌權，哪裡就有合一。
我們思想第四至第六節時，可以看出使徒如何一一詳細解釋這一點。此刻我們可以歸納說，聖靈所產生的合一主要是屬靈方面的、看不見的、內在的。當然它也表現在外面，因為我們基督徒在一起敬拜，同屬於一個教會，彼此不斷接觸。我們不是從外表開始，期望達到內裡的合一。我們乃是從裡面開始，然後表現在外頭。我們要時時記住這一點，特別是在閲讀近代有關普世教會合一運動的書籍，或聆聽這方面的講道時；他們通常的呼籲是：“我們應該一齊行動，一齊努力，一齊禱告，這樣我們就會開始感覺到合一的精神。”這否定了使徒的教訓。在生命的每一種跡象中，都是先有內在的原則，才有外面的表現。造物是如此，生殖也是如此。兩個蘊含著生命的微小細胞結合，可以發展出一個完整的身體。身體並不是由各肢體鬆散地聚在一起組成的，而是各肢體和諧地互相連結。每一個肢體都是由中樞生命發展出來的。屬靈的合一也是一樣。聖靈的合一是看不見的，甚至也很難下定義。但它出現時，我們認得出來；我們與有聖靈內住的人交往時，也可以感覺這種合一的存在。我們的靈魂是看不見的，它卻是人裡面最重要的一部分。進一步說，我們確實是透過身體去接觸靈和魂的層面；靈和魂乃是藉着身體彰顯出來的。這是合一的原則。
我們思考過了合一的本質，現在要來看我們的責任。使徒特別選用的字本身頗具啟發性。他用的第一個詞是“竭力”。我們很容易把它想成“企圖去作”；但這不是它的原意。它真正的意思是“慇勤”，是從一個與速度有關的詞衍生來的。我們要迅速去作，表現出極大的熱忱和渴望——“竭力保守”。使徒說：基督徒蒙召，就當急切地、刻不容緩地把合一當作生活中最主要的目標，對信徒之間的合一投以最深的關切。
下一個詞是“保守”——“竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”“保守”的意思是護衛、持定、保留。使徒並未要求我們促成或創造合一。他說：因為我們是基督徒，所以合一自然存在；我們的責任是護衛它。沒有聖靈的工作，聖靈的內住，我們就不能成為基督徒。祂住在每一個真基督徒裡面。合一已經在那裡，我們的責任乃是護衛它、持定它、保留它。我們最關切的應該是如何捍衛這種寶貴、奇妙的合一。以弗所書第三章第十節說，天上執政的、掌權的，看見神的這個偉大設計都要訝異，就是祂在被贖的人——不論是猶太人或外邦人——中間帶來了合一。我們若相信神，就一定會感到自己的首要職責乃是捍衛這合一，不計代價地保護它，拼盡全力去持守它。
我們如何去作呢？使徒說得很清楚。不妨分成兩組來看。頭兩個詞是描述我們內在的性情，接下來的詞則是描述我們與別人的關係。第一個詞“謙虛”就是謙卑，特別指人心靈的謙卑。所有的希臘文字典都強調這一點。它與自高自大、驕傲狂妄是相對立的。謙虛是基督徒的美德中最重要的一項，是神兒女的標誌。謙虛的意思是對自己和自己的能力、才幹看得很低。套用登山寶訓的話，就是“靈裡貧窮”（中文和合本譯為“虛心”）。它與世界所謂的“強人”正相反；這個世界的精神是鼓勵人相信自己、依靠自己。它也與現代流行的重視自我宣傳、主動爭取、雄心萬丈的潮流相反。現今世代最可悲的一件事，就是缺乏謙虛的美德，即使在神的教會中也不例外。正如古時屈梭多模（Chrysostom）所說的：“貪嗜權力是教會分裂最主要的導因。”
使徒在提出“謙虛”之後，接着就說到“溫柔”，這是必然的次序。“溫柔”的意思是內裡的柔和。它也蘊含了極大的能力，正如摩西為人極其謙和，他同時又是一個大有能力的人。他在裡面是一個非常溫柔的人。主耶穌也是心裡柔和。“溫柔”真正的含義是凡事順服神，不惜受冤屈。保羅自己也是一個溫柔的人。他可以一方面說出份量很重的話，語氣堅定，滿有權威；但另一方面我們又從他的書信中發現他也有溫柔的一面。他在以弗所書第三章已表現了這種溫柔，他說：“我本來比眾聖徒中最小的還小；然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。”雖然他被視為有史以來最偉大的使徒，他仍這樣說。要保守聖靈所賜合而為一的心，最先要作到的兩件事，就是謙虛和溫柔。這是主耶穌的美德。祂說過，“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”（太十一28～30）。馬太在他的福音書第十二章也引用以賽亞的話描述耶穌：“祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝”（19～20節）。這正是我們在福音書裡所看到的耶穌。我們是屬祂的，是祂身子的肢體。因此使徒寫給哥林多人的信上說：“我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的，如今親自藉着基督的溫柔和平，勸你們”（林後十1）。他也在提摩太后書如此勸勉：“惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絶；因為知道這等事是起爭競的。然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道”（二23～25）。保羅其實是對提摩太說：這就是你應該有的行為；可能會有人與你意見相左；不要因此惱怒、生氣。不要與他們爭論，只要試着讓他們看見真理，用吸引人的方法將真理陳現在他們面前，使他們脫離錯誤，回到真理中。
使徒彼得也以令人矚目的方式，給我們類似的勸勉。他在彼得前書說：“就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人”（五5）。請留意這個有趣的句子——“以謙卑束腰”，意思是以謙卑為衣服穿上。彼得寫這段話時，心中一定浮現出約翰福音第十三章記載的情景。在那裡我們看見神的兒子在世上，祂知道自己從哪裡來，往哪裡去。祂知道祂是從神來的，又要回到神面前。祂拿來一條手巾，束在腰上，然後蹲下來洗門徒的腳。祂對門徒說：“我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。”“以謙卑束腰”——把謙卑當作一條手巾，束在腰上。繫上謙卑的腰帶，蹲下來，洗別人的腳。這是保守聖靈所賜合而為一的心之秘訣。
但是保羅又加上“凡事”一詞——“凡事謙虛、溫柔”。他為什麼要加上這詞？它的意思是，“以各種可能有的謙虛溫柔”，“在各種情況下”，“隨時隨地”。我們不只是在主日以謙卑束腰，一周中其他的日子就拋諸腦後。不論你在哪裡，作什麼，與誰來往，在什麼時間，都要以謙卑束腰——“凡事謙虛、溫柔”，不可須臾忘記。
這是我們應有的基本性情和品格。我們是否謙卑？使徒說：“不要看自己過于所當看的。”“所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌到。”我們對自己認識不清，就容易起分爭。有人以家世、背景自誇；有人以財富、地位、事業自誇；有人以頭腦、智能，甚至教義上的知識自誇，他可能驕傲到一個地步而引起分爭，並否認教義。謙虛！靈裡謙卑！有一次克倫威爾（Oliver Gromwell）說：“我以基督的心腸勸你們，要記住自己也可能犯錯。”這就是謙卑。
這些是我們基本的品格，我們當表現在與別人的交往上。“忍耐”——就是指長久受苦。持續地控制住自己一段時間，不屈服在情感下。你可能碰到一個人，他的言談舉止使你厭煩。使徒說：要忍耐，不要衝動地去責備他、羞辱他、輕視他。堅持下去，要忍耐，不要受情感轄制。在聖經中，忍耐是神的屬性之一。如果神不忍耐，我們中間就無一人能存活至今，能成為基督徒。如果神不忍耐，就根本沒有基督教。忍耐是神對我們的態度；讓它也成為我們彼此對待的態度。我們必須自己忍耐別人，別人也必須忍耐我們。
然後是“寬容”。這些詞都是互相關連的。寬容是指“堅持抵擋試探”。有人引誘你去採取一種錯誤的態度或行動，這時你就當持守住自己，以對抗試探。忍受它，忍耐它，堅守下去。這樣作並不容易，對不對？但神呼召我們去過的生活是榮耀的，雖然也是艱難的。我們要為此感謝神。也許別人對事情的看法，或作事情的方式和我們不一樣，不要立刻回嘴；例如有人對保守聖靈裡的合一有所保留，不妨容忍他們，試着去瞭解他們。一個人若惹你厭煩，他很可能正遭遇逆境，或身體不適。也許他沒有你那麼好的機會，聽見這許多真理的講解，也許他的聰明才智遠不及你。要儘可能寬容那人，為他的言行、教義，或其他事找理由。如果你認為自己的立場是正確的，就不遺餘力地去說服他。不要一味只是數落、批評、忽視他，也不要輕看他，或對他不耐煩。我們要互相寬容，彼此忍耐。
請看使徒接下去的勸勉：“……謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。”你若愛一個人，就會忍耐、寬容他，因為你心裡對他有興趣。你不會急着指出他錯你對的地方。你不論作什麼都是為他的益處着想。你愛他，對他感興趣，關心他，所以你能忍耐他。你若愛一個小孩，就會對他有耐性。他可能同一個問題問上一千遍，你仍然耐着性子回答他。你作過的事，孩子可能要求你再作一次，於是你在他的央求下作了一遍又一遍，直到精疲力竭為止。你可能還心甘情願去作，雖然體力已經吃不消了。這是因為你愛孩子。他並不知道，也不明白；何況要求稚齡的孩子去明白，也未免太不合情理。你必須降到他的地步，以謙卑為手巾系在腰上，跪下來，與他一般高。你若愛他，就會很自然、很樂意地這樣作。
使徒的重點是，我們彰顯出這些特質的時候，就持守了合一。因為我們是喜愛和平的，我們就容易與人相處，並且帶來和平。靈裡的合一是由和平產生的，“用和平彼此聯絡。”我們若是和平的，並且喜愛和平，使人和睦，我們就帶來和平與合一。
使徒其實是在重複基督耶穌在登山寶訓一開頭所說的話：“虛心的人有福了”，“哀慟的人有福了”，“溫柔的人有福了”，“饑渴慕義的人有福了”，“使人和睦的人有福了”。這些是基督徒的特質，我們是為此蒙召。我們若在這方面失敗了，那麼其他方面的成功都無濟於事。我在判斷事情時若破壞了和平，就是未在真理上保持平衡，不然就是我在性格上有所缺欠。一切教義的最終目標是保守住聖靈所賜合而為一的心。一切行為的目的亦同。這是登山寶訓和哥林多前書第十三章的教訓。事實上這些也是“聖靈所結的果子”，就是“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制”（加五22～23）。使徒實際上是說，不要消滅聖靈的感動，不要使聖靈擔憂，讓聖靈在你裡面、在你們中間，結出榮耀的果子。你這樣作的時候，聖靈所賜的合一就因着你們以和平彼此聯絡而得以保守。
“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡。”