第三十四章 「向我們這信的人所顯的能力」
卷一 神終極的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊。」(弗一18-19)
當我們繼續來研讀這第三個祈求時，我要再次提醒你的是：我們最要緊的是明白，使徒在這裡所禱告的，不是要以弗所人有更多的能力，而是要他們認識神那已經在他們裡面運行的能力是何等浩大。
首先，我們心中要清楚知道使徒所要我們認識、要我們經歷的，就是神在我們裡面運行的這個超越宏大的能力，究竟是什麼。有些人說使徒心目中所想的，只是我們將來的復活，此外他不再關心別的。他們主張保羅多多少少是在對他們說：很好，我已經確立了你們是神的後裔之事實，並使你們得以一瞥你們將要前往的那榮耀，現在我要你們知道，甚至連死亡本身都不能將那榮耀從你們奪去，因為神的能力必要叫你們從死裡復活，就像他叫自己的兒子從死裡復活一樣。他們主張說這就是保羅全部的意思了，這段話完全是指我們在末日終必復活、並且進入那永遠的榮耀。但真是這樣嗎？當然包括這一點在內；但我認為保羅所指的，不單是「最終那日」的高潮――復活――也指基督徒從始至終的整個生活。
我們有幾種方式來建立我們的論點。首先，若說使徒這麼急切的祈求叫以弗所人只在有關他們最終復活的事上對神的能力有確信，似乎很奇怪、不調和。對於目前急需要鼓勵的人，為他們如此代求似乎並不怎麼恰當。這從他所用的詞語「照」可以得到證實――「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活」。「照」這個字的意義是我們解釋的鎖鑰。它是指前面的「信」呢？或是保羅寫完「向我們這信的人」之後、繼續往下寫「照他在基督身上所運行的大能大力」之前所作的暫停？這個「照」字到底是什麼意義呢？葛林與泰爾所編著之極具權威的詞典，對於這問題所給的答案是：「照」的意思其實是「因……之故」、或「由於」、或「藉着」、或「因為」、或「從」、或「歸因于」。他們認為這些翻譯成「照」更好。所以我們可以將這句話譯作：「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是因為他……所運行的大能大力的緣故。」換句話說，使徒是在說明我們之所以能夠相信的原因。我們相信，是因為他的能力；我們相信，是因為他的能力所致；我們相信，是「藉着」、「因為」、「歸因于」他的能力。
為了避免有人以為我們只是單單根據一本詞典，我還要再引用一些平行的陳述和經文，這個字在這些地方都有相同的意思。其中有幾處即見諸于本書信開頭這一章。我們在第五節一開始就讀到：「按着自己意旨所喜悅的預定我們、藉着耶穌基督得兒子的名分。」其意思顯然是「由於他自己意旨所喜悅的緣故。」再看第七節：「我們藉這愛子的血，得蒙救贖、過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典」，也就是「因為」、「由於」、「因着」他豐富的恩典所造成的結果。我們在第九節又讀到：「都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘。」在每一個地方，意思都是「由於……的結果」、或「因為」、或「藉着」。同樣的意思亦見于第十一節：「我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照着他旨意所預定的。」
這是一件如此要緊的事，所以再多舉幾個實例和例證也無妨。就舉以弗所書第三章第七節吧！使徒在論到基督的福音時說：「我作了這福音的執事，是照神的恩賜；這恩賜是照他運行的大能賜給我的。」使徒作了福音的職事，是「藉着」、「由於」神恩典的賞賜所致。那是它的源頭，是它的肇因。但再看同一章的第十、十一節，保羅在那裡說，「為要藉着教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧；這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。」然後他在第十六節禱告說：「求他按着他豐盛的榮耀、藉着他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來……」。然後是第二十節：「神能照着運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切超過我們所求所想的」，它的意思顯然是「由於」、「因着……的結果」，在這裡不可能有別的意思。同一個字在這幾個地方全都具有同樣的意思。再舉腓立比書中一處經文為例，使徒在該處說：「因為我知道這事藉着你們的祈禱、和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救；照着我所切慕所盼望的……」(一19)。
或許最顯著的例子見諸于腓立比書第三章末了，保羅在那裡說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主、就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」那裡若譯作「照」(中文聖經和合本的「按着」意思相同)，對我們的領會沒有多大幫助；但如果將它譯作「因着」、「由於」那大能所造成的結果，那麼意思就完全清楚的。進一步的例子見于腓四19；西一11、29；亦見于提後一8；多一3；來二4；彼前一3與彼後三15。
我引用這一切證據，是為了要使這件事確鑿不移。使徒在這裡所談論的，是基督徒從始至終的生活，他說從我們相信主耶穌基督的那一刻開始，就應該認識神向我們所顯的能力是何等超越宏大。我們的相信，就是神的這個能力所造成的結果。不只是我們末了的復活。整個基督徒的生活，都是神的大能運行在我們裡面的結果。如果不是神的這個大能的運行，我們就根本不是基督徒，也不能成為基督徒。
我們當然不必把我們的解釋單單建立在字詞的意義和文法上，因為我們正在研讀的這處經文就已清楚說明了它的意思。我們已經說過，使徒繼續說明這同一個主旨，直到第二章。他打斷自己的論述，因為他在引用神叫我們的主從死裡復活這個例證時，暫時離開了主題；但他在第二章第一節又以這段話回到主題來：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來；那時，你們在其中行事為人……」。他稍後在第四節又說：「然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」那裡明顯提到神的能力之彰顯。所以很顯然的，使徒不是論到將來的復活，而是那已經發生在我們身上之屬靈的復活。他正在談論我們這些基督徒：我們之所以是基督徒，乃是因為神的這個能力已經以這種方式運行在我們裡面。所以，從每一個角度――從文法，語彙。和上下文、以及其它的一切――看來，使徒在此所關切的，雖然是要我們在基督徒生活裡，從一開始直到末了，都認識這能力是何等超越宏大。
但現在問題來了，我們是否全都照着這個真理的亮光而活？我問這個問題的理由是：我們絶大多數人平常談到這些事時，往往和我們所相信的背道而馳。有一個非常簡單的方式，可以顯明或證明我們是否明白這一點。如果我們真的「知道」使徒正在為什麼祈求，那麼我們一定會給人留下一種印象，就是我們對於自已竟會是個基督徒極感驚訝！這種感覺會在我們的讚美、在我們的感謝中流露出來。它會叫我們覺得「驚奇、愛、與讚美」、並震驚，將一切都歸於神，不為自已保留什麼。我們將會滿足使徒的要求，他說：「……誇口的當指着主誇口」(林前―31)。
我們是否明白：我們之所以相信福音，是由於神的能力運行在我們裡面所致呢？我反覆提出這個問題，是因為目前有一種強烈的趨勢，就是以膚淺的態度談論「相信」，彷彿那是一件輕而易舉的事，任何人只要下定決心都能作到。有許多人談到相信主耶穌基督，或是談到相信福音時，是多麼輕忽隨便啊！有許多人談到我們成為基督徒以後需要能力，但卻很少聽見人談到在我們成為基督徒之前也需要能力！我們多麼強調相信和「決志」，好像任何人想要成為基督徒都可以輕而易舉地達到目的。
對我而言，這種膚淺的、而且事實上是錯誤的相信觀有兩個主要的解釋。其一是，我們沒有體認到人類犯罪與墮落所造成的後果。我們不明白亞當之墮落所造成的禍害，已經臨到了全人類。其次是我們不明白「新生」、或「重生」究竟包括什麼，不明白這些詞所描述的改變是何等的大，以及它們所包括的範圍，還有重生為何是絶對必要的。這些都是為什麼有人會隨便使用「相信」這個詞，說天然人很容易就可以相信、只有信徒才需要更多的能力之原因。
這種錯誤是不可原諒的，因為聖經論及天然人的教訓應該能使我們遠避這類的錯誤。除了新約聖經以外，這些教訓亦見諸于舊約聖經中。「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」(耶十三23)。單是這節經文就足以證明這一點了。然後則是我們已經屢次引用的哥林多前書第一至二章，這兩章經文裡有許多重要的論述，尤其是第二章第十四節：「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」
使徒的教訓是：任何一個人相信福音，都是一個大神蹟，只能從神超越宏大的能力這角度才能得到充分的解釋；要帶領一個人相信基督的福音、接受基督徒的信仰，需要神權能力量的運行。我們能夠相信，是因為這個驚人的能力所促成的。
為了要更清楚明確地說明這件事，讓我們查考一下一個人在成為信徒之前必須先克服的一些事。我所指的不是隨便在頭腦上同意一些命題，而是指真實的、活潑的信心。保證將相信重生等同起來，正如使徒約翰在他第一封書信中所作的一樣。真信徒是一個「重生」的人，不是一個今天說「是」，明天可能就說「不」的人。從真信心的方面說，一個人在相信之前心須要有神的這個大能；這是為什麼呢？只要查考墮落與罪惡在人類身上所造成的一些結果，就可以看到答案。
請以下面的方式思想一下墮落所帶給人類心思的影響。人類是「在罪孽裡生的，在……懷胎的時候，就有了罪」，生下來就是「可怒之子，和別人一樣」，基督教會就是在這樣的世界中傳揚福音。這信息與人類有什麼關係呢？聖經告訴我們說人的「心地昏昧」，他的心思因為罪的緣故而在黑暗的狀態中。這不單意味着他是無知的。他當然是無知的，不知道福音的信息。但他不是隻在這方面無知而已，情形還要更糟。即使你將福音擺在他面前，他也無法看見。「如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」(林後四3-4)。保羅談到不信的猶太人時說：「帕子還在他們心上」(林後三15)。那也是為什麼保羅要為以弗所人禱告，求神將「智慧和啟示的靈」賜給他們，使他們「真知道他」的原因。單單把福音擺在一個人面前是不夠的，在那人裡面還必须發生某件事。聖靈是在神的話語裡；但聖靈也必須在人裡面，否則人就無法明白真理。保羅對哥林多人說：「這些事惟有屬靈的人才能看透。」人類墮落之後，不單是遠離了神，他的屬靈機能也癱瘓了。他的心思昏昧不明，他的整個悟性昏暗了，他缺乏理解的能力和可能性。
但是論到人類的心思，還不僅僅如此。他所生活的世界中，有許多大名鼎鼎的人在教導、推崇錯誤的觀點。這類觀點被大肆宣揚；而他身為這世上的一個人，為今世之子，自然會一面倒向這些觀點。神的真理被嘲蔑、批評、訕笑、忽視。環繞在他四圍的世界生活充滿了偏見，都是反對福音的；這對人類造成非常巨大的影響。我們全都知道一般人很容易相信他在報紙上所讀到的，尤其是報紙上所刊載之名人――如哲學家和科學家――對於聖經的觀點。當人面對這福音時，這一切都大大影響他的心思和他的思想。然而，竟然還有人給我們一種印象，好像相信福音是一件輕而易舉的事！
但是，還有比這更糟的。想想看天然人內心的光景。聖經所告訴我們與天然人內心有關的第一點是：由於墮落的結果，人是驕傲自大的。使徒保羅持續不斷地用「誇口」這個詞，在欽定譯本中常常譯作「誇耀」。如：「但我斷不以別的誇口。」墮落之人最顯著的特性，就是他的誇口、誇耀、驕傲，尤其是他在理性上的驕傲。那是最後的要塞。這是一點也不足為奇的，因為人類的心思本是神所賜至高無上的禮物。叫他與一切動物有分別的，正是在此――他的心思，他的理性，他思考、並客觀省察自己的能力。我們有主自己滿有權柄的話語，說到最難以信服真理的人就是那些「聰明通達人」，他說：「父啊！天上的主！我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此」(太十一25-26)。他又說：「你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」(太十八3)。他之所以要求我們像孩子一樣，是因為我們有理性上的驕傲。天然人始終覺得成為基督徒就意味着變得愚昧，以為基督徒是「傻子」，以為基督徒都是情緒化的，已經拋棄了他的心思、理智和邏輯。他們的觀念認為：只要你還相信這個「老掉牙的故事」，就跟不上時代了，就不是讀書人，不是一個有思想、有教養的人。這種態度造成了人的驕傲，尤其是理智和悟性上的驕傲。他不要被人當作笨蛋！他要跟上時代，永遠都是「走在時代尖端的」。
聖經也告訴我們說人的心是「剛硬的」。這意味着人類不僅是在罪惡的狀態中，也喜歡罪惡，並且以罪惡誇口。正如使徒在羅馬書第一章第三十二節所說的：「他們不但自己去行(那些可怕的罪)，還喜歡別人去行。」不單這樣，使徒在羅馬書第一章第十八節還說：「原來神的忿怒，從天上照明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」他們故意阻擋真理，因為他們的心是剛硬的。如果他們面對相當具有說服力的教導，就試圖壓抑它、撲滅它，並反駁它。他們甚至憑空杜撰一些論據來反駁它。他們情願披上一切的偽裝，採取各種反抗的手段。他們竭盡全力抵擋真理的力量。
我們在耶利米書第十七章第九節讀到：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」這意味着在罪中之人始終都是在愚弄自己，而且就着某個角度來說，他也不得不這麼作，因為他的心滿了欺騙，是扭曲的、乖僻的。在他們心中有一種「心理過程」(mechanism)，使人有時故意違反他所作之較好的判斷。這就可以解釋為什麼我們會把罪合理化，以及為什麼我們有這種能力去為罪辯解、掩蓋它、直到自己滿意為止。它也可以解釋我們為什麼會努力說服自己，相信自己好過真實的光景，可以用善事來彌補惡行。人內心的「詭詐」使人以為可以用祭物來賄賂神，像耶利米時代的猶太人所以為的。我們的心是何等詭詐、何等不誠實！我們全都在作「表面工夫」，而且知道自己正在這麼作；然而我們還是一直去作。
但是根據耶利米書所說的，人心不僅「比萬物都詭詐」，更是「壞到極處」！這段話對於世上最受尊敬之人而言也是真實的，甚至連極度虔誠之人也是一樣。在我們裡面有一個邪惡的律，喜愛罪惡。「光來到世間；世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」(約三19)。世人喜愛罪惡，以之為寫作的題材，拿它開玩笑，彼此談論它。他們以自己的惡行誇口，耽溺其中，並且沾沾自喜，因為他們的內心「壞到極處」。這就是聖經對於天然人、未重生的人、因着墮落的結果而陷在罪中之人的內心所作的部分描述。福音，連同它關於聖潔、光、和與神有關之真理的信息，就是臨到這樣的人。福音要求人棄絶世界和它的罪，並跟隨基督，「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」容易相信嗎？我們只能重複賓尼(Thomas Binney)一首家喻戶曉的詩歌中的一節：
我們天賦情況黑暗，我們思維虛妄；「自有永有」我心可瞻，赤裸的我何能擔當你這永遠的光！
但是哀哉！還不僅僅是這樣而已。根據聖經所說的，由於墮落犯罪的結果，人的內心甚至犯了恨神的罪。天然的、有罪的心思不以這種理性上的分歧――不相信聖經，拒絶一切與神有關的啟示――為足，還恨惡神。「原來屬肉體的(天然的)心思(中文聖經和合本作『體貼肉體的』)，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」(羅八7)。這個斷言的真實性不容置疑。保羅在以弗所書第四章裡面說：我們全都是與神的生命隔絶的；之所以如此，是因為神與我們是如此完全迥異，完全與我們不一樣。
所以，在罪惡中之人的光景是：他的屬靈機能是矇蔽的。他的心思是昏昧的，被一層罪惡和不信的幔子遮蔽，他受到世界的看法和生活方式所支配，他的內心壞到極處，極其詭詐，剛硬，驕傲，殘酷無情；但最重要的是：他對神存着一種主動的敵意，從內心深處敵對神。這在現代世界是個何等明顯的事實啊！人們多麼願意相信那些聲稱可以把神創造的作為解釋掉的理論！他們熱切地接受諸如進化論這些純粹假設性的理論；但根據科學上和哲學上的理由，這些理論越來越不足以採信。他們之所以如此，乃因為這類教訓都是與神為敵的。在罪惡中之人對於主全能神所保持的恨意與敵對，不單見諸于報章雜誌，甚至見諸于學術著作中。人類正竭盡他一切的力量，想要擺脫神，在解釋宇宙時將神排除在外。他已經盡了一切力量這麼作，過去這一百年來尤其如此。
同時人類的意志是癱瘓的，人類甚至在意志上都有了缺陷。罪已經影響了全人。我們之所以未能將我們的相信這個舉動歸功于神的能力，是因為我們不明白墮落所造成之毀滅性的影響。它破壞、污損了神在我們裡面的形像，其無可避免的結果就是：我們的心思和意志都受到了玷污。
從這一切看來，你還能說墮落的人只要願意都可以很輕易地相信福音嗎？這樣的人能夠相信它嗎？這個問題肯定只有一個答案，它就在這段話裡面：「他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他……所運行的大能大力。」要帶領一個靈魂相信神、相信基督，必須要有永遠的神「所運行的大能大力」；若不然，我們根本就是全然無助、無望的。「我今日成了何等人，是(而且單單是)蒙神的恩才成的」(林前十五10)。我為什麼相信這福音呢？我為什麼不像今日億萬的世人一樣呢？只有一個答案。那是因為神的恩典，他在我裡面有力地運行。他開始了這個工作，也要持續下去，並且要成全；我必要完整地、成全完備地站立在他面前，將我的冠冕呈獻在他腳前，「在奇妙、愛、與讚美中融化」。