第三十三章 「他……的能力是何等浩大」

卷一 神终极的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones
「并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的,不但是今世的、连来世的也都超过了;又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首;教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。」(弗一19-23)

我们要来看使徒为以弗所基督徒所献上的第三个特殊的祷告,我们发现它就像头两个祷告一样,是以「何等」这个词引介出来的。我们在解释时必须再次小心谨慎。所谓的司可福圣经(Scofield Bible)以一般性的标题:「为知识和能力祷告」引出这三个祷告。这么一来,就把使徒为这些以弗所人献上的祷告分成两部分,首先是祈求叫他们有某种知识,然后有能力。我认为这是一个错误的解释,而且是相当严重的。使徒在这里所祷告的,与其说是要这些以弗所人获得能力,倒不如说是要他们认识那已经在他们里面运行之神的大能。正如整个上下文所显示的,这两件事显然是完全不同的。我们已经一再重述,本书信这个段落的目标,是要给人确据和把握,好叫真基督徒能够有信心;所以这里似乎十分清楚,使徒所强调的是神已经赐给圣徒的大能,而不是神将要赐给圣徒的大能。

这立刻引起一个基本的神学和教义问题,事实上,它使人对于基督徒的救恩产生两种可能的观点。有关能力问题往往能决定一个人对于救恩的不同观点,留意到这一点是颇有趣的。其中一个观点是:救恩是我所作之事的结果,加上神所赐给我的大能。这是假定我若没有神所赐给我的帮助或能力,就不能得救;这种救恩观认为神帮助我,神赐我能力来得救。另一种观点则是:救恩乃是神的大能运行的结果——在我里面、并藉着我而运行;这就是我在这段经文中所必须采取的观点。

修订标准本在这里的译法很有帮助。它不是译作:「他向我们这信的人所显的能力是何等浩大」,而是说:「他在我们这信的人里面的能力,其浩大是何等无法测度的。」使徒正在强调的是神在我们里面的能力。若说神赐我们力量和能力当然也是正确的,而且我们一直不断地需要这个能力。但是使徒在此处所想到的主要目标,是要使以弗所人——我们也要和他们一样——看见、明白神在我们里面的能力是何等浩大,就是他正在我们里面运行的。结果是我们的惧怕消失了,我们对于自己的得救有了新的把握和确据。归根结底说来,这是客观与主观的确据最终所根据的。

留意使徒如何处理他的材料,如何表达他的论点,这是极为有趣的。他已经向我们清楚说明了恩召本身的性质,以及它是如何建立在神的属性上。然后他又使我们得以一瞥所指定给我们的那个非凡的荣耀。现在,他则是强调神在我们里面运行的大能。对我而言,这三个祈求的逻辑次序似乎如下:使徒具有牧者的心肠,关心这些以弗所人。他知道他们已经相信、已经信靠主耶稣了,他们已经受了圣灵为印记;然而,他仍然不住地为他们祷告,求神使他们继续长进,有深邃的知识和悟性,对于基督徒生活和其潜能有更深的领悟。所以他既已献上了头两个祈求,这第三个祈求也变得无可避免了。

它之所以是无可避免的,是因为任何人若对于我们将要前往的那个基业、那个荣耀略有要概念的话,就必然会立刻意识到某些事。一面是那荣耀之伟大,另一面则是我们在罪中的状态和光景,这种对比很容易使我们心里产生疑惑。我们听见或读到这些不可见的、永恒的事物——就是我们将要前往之「极重无比、永远的荣耀」——我们很容易对自己说:「但这一切对我来说不可能是真实的!我肯定不配得着这样的荣耀,永远也不配!」我们把自己、以及我们对于自己的认识,与神荣耀的光辉相比较。我们翻到启示录第二十一章,看见羔羊在那一切的荣耀中,犬类和一切邪恶的事物则在外面(二十二15),就说:「这对我们来说根本是不可能的,它太奇妙了!太荣耀了!」我们立即的反应极有可能就是这样。我们也可能对自己说:「我怎么能使自己配得过这样的荣耀呢?纵使我将余生全部用来栽培、培养我的灵性,是否就配得过呢?」

正是这样的感觉,使一些人成为僧侣,离群索居,与世隔绝,专心致力于圣洁的默想、祈祷、和禁食。凡是认真思考这些事的,几乎都无可避免会有这类的思想。然后我开始想到自己的刚愎、软弱、自私、与容易犯罪的倾向,就会自言自语地说:「在神的家中听听这些事,感觉它们的奇妙,期盼得着它们,定意要为此作点事,这是一回事;但是后来我知道自己经常有这类的想法和感觉,却无法付诸实行。我下定决心要全心全意寻求这类的事;但我却是如此刚愎而不可靠。我不能信靠自己,不能信靠我的感觉、我的心情和光景、我的决心。我就是这样一种受造之物,你却叫我去面对那荣耀、那基业、那纯净、那不可名状的完全!那是不可能的。」

然后,我继续想到自己脆弱的身体,里面有必朽坏的种子,我知道它受制于疾病;我发现自己不可能相信、甚至想像自己能够享受荣耀的光景。除了这一切之外,还有我们在这世上所要过的生活,以及瞬息万变的环境;世界依然存在,并且影响我们,朋友和其他人怂恿我们,引诱我们去犯罪。此外,还有世俗的挂虑,生意,事业,需要赚钱维持自己和家人的生活!这一切事,生活环境的压力,都交织在一起,使我不可能找到时间来为这荣耀作准备。

最后,在这一切的背后,我们知道自己还面对一个强而有力的仇敌,一个最狡猾的敌人,就是魔鬼,「如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。」他可能正在每一个角落等着我们,他就是那「昼夜控告我们弟兄的」,知道我们一切的软弱,一直不断狡猾地怂恿、引诱、魅惑我们犯罪,使我们失败、怠惰。而且我们发现在自己和那荣耀之间,还有死亡这个可怕的家伙横阻,它是那「仅末了……的仇敌」,还有死亡和阴间的权势。我们不可能不经过死亡而进入所应许的那荣耀,而我们知道有许多圣徒一想到自己身体的死亡,想到要经过「死阴的幽谷」、越过死河就不寒而栗。

这些思想纷至沓来地涌进我脑海里,特别容易临到那些最清楚地看见「他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」之人。正是因为这样,我极为激赏使徒的牧者心肠,以及他尊贵心思的运作。他一步一步引我们向前。他知道我们一旦领悟他所代求的另外两件事的意义,就会急切需要这进一步的祈求。他要解决我们所有的困难和难题。所以他也祷告求神使我们知道「他向我们这信的人所显的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所运行的大能力大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边」。如果你觉得我在这段经文的「前厅」逗留了太长的时间,我的回答是:单单是「前厅」就比人类最辉煌的宫殿更为奇妙。我们即将更进入那积存神恩典之「超凡丰富」的宫殿庄严宏伟的内室了。使徒准备要告诉我们关于神正在信徒里面运行的能力是何等超凡伟大。

我说他准备要处理它,但他非凡的荣耀思想似乎又引他偏离他当时要帮助我们直接进入这永恒荣耀的目标;但这样离题只是暂时的,因为他在第二章第一节又回到主题来。他的主旨是指出神向我们这些信的人、或在我们里面所显之能力的浩大。在描写那个能力的时候,他提到主耶稣基督从死里复活,坐在至高大能的位上。他告诉我们他如何成为教会的头。因此我们在此所读到的,简单说来其实就是整个的基督教教义。但谈完这些以后,保罗在本书第二章第一节又回到他的主题上。

他的主题可以分成两个主要的部分:第一,这能力本身的伟大;第二,我们如何能肯定、确定这大能力正运行在我们里面。

要探讨第一部分,或许最便利的方法就是用一些命题的形式。第一个命题是:基督徒的得救是神在我们里面能力的彰显。我越来越深信:我们当中有许多人之所以把基督徒生活中那么多的时间花费在怀疑、不确定、与犹豫不决的「浅滩与困境」里,是因为他们从未真正掌握到这头一个重要的基本原则。我们的起点必须永远都是:「我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的」,也是靠着神的大能。基督徒是神作工的结果,不是别的,没有别的!没有人可以使自己成为基督徒,只有神能使人成为基督徒。那是这第三个祈求真正的意义。

但是让我们思想一下圣经其他地方几个支持这个命题的论述。使徒在罗马书第一章说:「我不以福音为耻」,他这么说的理由是「这福音本是神的大能,要救一切相信的」(罗一16)。他又说:「我们却是传钉十字架的基督」,因为他肯定这位基督就是「神的能力、神的智慧」(林前一24)。在保罗眼中,讲道若不是「圣灵和大能的明证」,就没有任何价值。「我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能、和圣灵、并充足的信心」(帖前一5)。他告诉我们:基督徒乃是神的杰作(弗二10;中文圣经和合本作「工作」)。这个真理对于明白基督徒的地位是必不可少的。在写信给腓立比人时,他又说:「那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子」(腓一6)。在同一卷书中我们又读到:「你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意」(二13)。使徒谈到他自己的讲道时说:「我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能,尽心竭力」(西一29)。

但是使我们成为基督徒的是什么呢?保罗说基督徒乃是一个「新创造」(林后五17;中文圣经和合本作「新造的人」),或许没有其他说法能像这句话一样清楚地说明这个观念。基督徒必然是新创造。他不只是一个教会的成员,不只是一个好人,不只是一个已经下定决心的人。一个人可能作了这一切,却仍然不是基督徒。一个基督徒是一个已经重新被创造的人;只有一位创造者,那就是神。是神的能力使人成为基督徒。我们对于基督教和成为基督徒的观念,与此多么不相称啊!我们经常都是从自己、从我们所作之事、从我们所下的决心、从我们所采取的行动、从我们的计划这些角度来想它。我们当然有很多事得作,但最重要的,新约圣经的整个教训所强调的,就是我们什么也不能作,除非神先在我们身上作点什么。「你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来」(弗二1)。就着属灵方面而言,我们本来都是死的,除非先活过来、复活、得到新生命、重新被创造,否则没有任何人能够作什么。根据新约圣经的说法,除了这个新生、重生的观念,没有任何一种方法足以形容我们在基督里的光景;而且没有一个人能够使自己重生。神的能力是救恩的起头和末了;一切都是出于他和他的能力。

第二个原则提醒我们想到神能力的浩大。使徒在描述的时候,在最高级的词语上又堆砌了最高级的词语,因为人类的语言完全不足以描绘其浩大。他祷告要这些以弗所人认识神的能力是何等「超越的宏大」(吕振中译本;中文圣经和合本作「浩大」);不单是大,更是超越的宏大。神的能力不单超越我们表达的能力,也超越我们领会的能力!即使把世上所有的字典拿来,穷尽所有的语汇,把它们都加在一起,仍然不能描绘神能力的浩大。使徒使用他所能想到最高级的词语,「超越的」宏大,「极其的」大,但它们对他而言仍嫌不够明确。他又补充说:「照他……所运行的大能大力。」

我们必须分析这个新的片语,因为它是保罗所曾用过最重要的词语之一。我们必须认识「他向我们这信的人所显的能力是何等浩大,就是照他……所运行的大能大力」。比「运行」更好的词是「能量」。能量是更为强而有力的字眼,因为它使人想到一种有效能的东西。它不只是静态的或潜在的能力;能量是自由动作的、实际运行的力量。它是活跃的力量,是彰显出来的力量;能量本身运行出来,就渗透进每一样东西里面。接着来看第二个词「大能」,它的意思是「力量」,而且是特别的力量。保罗用的这个词说明了一种得胜的、克敌制胜的、征服的力量,就是起来对付抵挡,并且胜过反对势力的那种力量。这是一种可以「削平」一切高山、「填满」一切低谷的力量;没有任何事物能够在它前面站立得住。使徒将神的这个能力形容为神「力量的能量」,在他没有难成的事。

第三个词「大力」,其实是指「权势」,神的权势,神自己本质上的权势、固有的权能。我们必须再次说明:使徒遣词用字,并不是信手拈来的,而是有次序有等级的。他第一个说到的是运行,就是运作中的能力;然后说它是来自一股莫之能御的力量,后者又是从神浩瀚的权能而来,是源自神无限的、永恒的能力。

以赛亚在他书上第四十章也对神作了类似的描述。他表达的方式是问一连串的问题:我们可以将神比谁呢?我们可以将他与谁相比呢?以赛亚说,这一切的比较都是徒然的,然后就说:「神坐在地球大圈之上」(22节)。他将神与偶像相比,将神与政治和政府的权势相比,与君王、臣宰、智慧人相比;但这一切与神的权能相比时都算不得什么了。没有一个人能为他谋划,或给他任何东西;他自己就是一切;他在能量、力量、与权能上都是永存的。

使徒保罗断言神能力的永恒权能与力量正运行在我们里面,胜过一切的障碍和反对。我们可以换个不同方式来说:使徒是在告诉这些以弗所的基督徒,他正在祷告求神使他们认识「他力量之威势的效验」,或是认识他向他们所显「力量的权能之能量」。但一切的语言都不足以表达这个真理。使人成为基督徒,就是神的权能运行所彰显出来的一个结果。你是否明白这在你身上也是真实的呢?你是否明白自己今日成了何等人,全是因为神的这个永远的、无边的权能,已经有效地运行在你里面呢?你是否明白它依然在运行,而且还会继续这样下去呢?

当我们谈论到神的能力——他的「权能力量的运行」——时,我们的心思就在它的尊荣宏伟面前畏缩、摇摆。所以使徒接着就用一个例证来帮助我们。神权能力量的运行,已经以一种客观的方式彰显在主耶稣基督从死里复活的事上:「就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的」等等。我们在这里可以问:为什么使徒要选用这个特别的例证呢?为什么他要以基督的复活、而不是创造万物的工作,来说明神的权能呢?创造是神的能力一个明显的彰显,因为他只说「要有光」「就有了光」(创一3)。他单纯的命令、他的话语就已足够了,而且他是从无造出万有来。或者说,使徒为什么不用神的能力和权能在维护万物上的运行来作比喻呢?一切天体的运转,都是神的权能所维系并托住的,每一样事物都是他所安排的。如果神将他持守万物的能力收回,不再托住它、保持它的运作,那么世界立刻就会崩解。万物之所以能够运作,是因为神如此创造它们。而且他不是创造完后就任凭它们自生自灭,他仍然供应它们能量。神的能力彰显在整个世界生活的维护与规划上。或者保罗为什么不提到神的能力在一些历史性大审判上的彰显呢?难道还有比洪水更能表明神能力的彰显吗?那时天上的窗户都打开了,地上的山岭都被水淹没。或者,他为什么不用所多玛和蛾摩拉的毁灭,或是以色列人离开埃及、进迦南期间神所行的大能神迹——分开红海,分开约但河——来比喻呢?为什么他不选用这些或其他类似的事件,反倒选用主耶稣之从死里复活的事呢?

我相信,使徒选用基督的复活,是因为它是神的能力客观的彰显。他选择此事,也是因为它完美地说明了属灵上发生在我们身上的事。它也有助于介绍出我们与基督奥秘联合的教义,并且指出:当基督复活的时候,我们也与他一同复活,甚至现在就与他一同坐在天上(二6)。但除了这一切之外,我相信他之所以选用基督复活的例证,是因为它是一个证据——一个远超过其他一切的证据——证明仇敌设在我们路上的第每一个障碍和拦阻都会被克服。主耶稣基督从死里复活,是个积极的、完全的证据,证明甚至连「仅末了……的仇敌」都已被征服、被打败了。

五旬节那天,在耶路撒冷,正是基督教会刚刚萌芽的阶段,使徒彼得在那时传讲的第一篇讲道中说:「神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁」(徒二24)。我们必须明白,除了我们自己的软弱、罪恶、和刚愎之外,我们最后的仇敌乃是死。我们之所以不明白神在我们里面能力的浩大,是因为我们从未真正明白死亡的权势。圣经一直不断见证死亡的权势。死亡胜过了所有的人;无论多么强而有力的人,都不能逃脱死亡。正如使徒在罗马书中所说的:「死就临到众人」(五12)。也就难怪旧约圣经的作者们是如此频繁地提到它,和它恐怖战兢。死亡和坟墓是所有人共同的命运。

而且死亡和阴间的权势,乃是撒但亲自运行的权势。正是因为如此,希伯来书的作者才夸耀我们主耶稣基督来到世界、生活、受死,是为了要「藉着死败坏那掌死权的,就是魔鬼的,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」(来二14-15)。

所以使徒是在提醒我们:藉着主耶稣基督从死亡和坟墓里复活过来,神已经向我们公开的证明和彰显那最末了仇敌已经被征服了。「仅末了所毁灭的仇敌,就是死」,但基督已经胜过了死亡。「死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜」(林前十五26、56-57)。死亡、地狱、和撒但,都已经被征服了,我们可以夸胜说:「死啊!你得胜的权势在那里?死啊!你的毒钩在那里?」(林前十五55)。

我们所得到的结论只有一个。无论我们的经历多么的真实,无论世界和其黑暗多么的实在,无论我们身体里面之朽坏、疾病、和死亡的种子多么真实,我们都能确定、肯定这个事实:没有任何一件事可以拦阻神的旨意成就在我们身上。没有一个力量能够抵挡他,没有一个权势或影响力能够与他匹配,没有任何一位敌手能与他对抗。连那最有权势的仇敌——魔鬼、死亡、和地狱——都已经被消灭了,基督的复活就是证据。

因此,我们有了积极的证据,知道「耶和华没有难成的事」,知道「在神没有什么不可能的」(路一37另译)。所以当我们想到那正等着我们的是如何荣耀、完全、不可思议、奇妙,却又觉得自己是如此不配、如此软弱,没有希望能享受它的时候,答案就在这里。我们还在这地上时,那位正在我们里面运行的神,必要保守我们,使我们配得过将来那无可言喻的荣耀。是他在我们里面这么作,而不是我们自己。「在神没有什么不可能的」,最终必定没有任何事能抵挡他。所以,我们必须与保罗一同说:「我深信无论是死、是生,是天使、是掌权的、是有能的,是现在的事、是将来的事,是高处的、是低处的、是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的」(罗八38-39),然后与托普雷狄(Augustus Toplady)一同唱道:

他起始的奇妙善工,必以大能膀臂完成;他的应许永不落空,都是「是的」,都是「阿们」。将来的事,现在的事,低处的事,高处的事,都不能阻碍他旨意,或使我与他爱隔绝。

你是否明白他在你里面的能力是如何超越宏大呢?你是否明白那已经在你里面运行权能之能量呢?你是否明白:因为它已开始运行,就必持续下去,一直到有一天你发现自己在神的面前,在荣耀中,「毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的」呢?