第三十二章 「他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」
卷一 神終極的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」(弗一18)
我們現在要來查考這個陳述的後半——「他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」這是使徒為了以弗所基督徒所獻上的三個特殊祈求中的第二個，就像第一個一樣，它也是由「何等」一詞引介出來的。當我們查考它的時候，務要謹記在心的是：就像第一個祈求一樣，這一點也是只有那些「心中的眼睛被照明」的人才能明白的。同樣的，它也涵括在前面那個概括的禱告裡，就是祈求他們得到智慧和啟示的靈。若沒有智慧和啟示的靈，我們就不能明白這些事。
關於第二個祈求，有兩個主要的觀點。(譯按：因為這節經文的原文是「他在聖徒中的基業」)有些人主張它是指着神自己的產業說的，指神自己在聖徒當中所得的基業。舊約聖經上所說的「耶和華的分本是他的百姓」(申三十二9)給這種觀點某種支持，新約聖經也有一些詞語意思非常接近。使徒彼得在他第一封書信中論到基督徒說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」(二9)。「屬神的子民」真正的意思是「作為神自己的產業的子民」。所以，有些人就說以弗所書這裡所說的，就是神的所有百姓最後聚集在一起時之總和。神從現今這個罪惡的世代中，呼召出一群百姓來歸於他自己；他從猶太人和外邦人當中呼召人出來。有一天將來到，那時「外邦人的數目添滿了」，他們將會被召聚在一起，那時「以色列全家」同樣要得救。那就構成神的百姓之總數。這樣解釋的人聲稱使徒這個詞是向前仰望那個日子，並且禱告要這些以弗所的基督徒，以及我們所有基督徒都能明白神自己在聖徒中，在他百姓中所得的產業是何等超凡的偉大。換句話說，這個祈求就是：我們可以略微暼見這個蒙贖之榮耀群體的宏大規模，這群體就是我們所屬的，我們將要在其中度過我們的永世。這當然是一個可能的解釋。
另一種觀點認為：使徒所祈求的是我們悟性的眼睛被照明，好叫我們能明白我們即將進入之產業的性質，就是神所為我們預備的產業。保羅在哥林多前書中所表達的正是這種觀念：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾想到的」(林前二9)。使徒所禱告的是：我們越來越明白那擺在我們前頭的，我們要越來越頻繁地暼見它。他希望它對我們而言不是遙不可及的、陌生的。他所盼望的是：我們不單注視着我們的所有權狀和其清單，也能偶而暼見那產業本身，好像摩西站在尼波山上一樣，望見我們所要承受為業的應許之地。
這兩種解釋都有可能，我們無法武斷地說何者對何者錯，因為它可以隨各人領受而有不同的解釋；但在我而言，我毫不猶豫地採取第二種觀點，正如我們在詳細解說第十一至十三節時所說的。我之所以這麼認為是因為我不大滿意神有產業的這種觀念。一切都是屬於神的，整個宇宙都是屬於神的。所以對我來說，照着這種意思使用「神的產業」一詞似乎是不恰當的。另一方面，再沒有比從另一個符闔第一章之論述的角度來查考它更為恰當的。保羅說我們不單相信了，也「受了所應許的聖靈為印記；這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」。這基業是用基督的血為我們買來的，我們已經是它的承受者了，但我們仍然留在這個世上。可是神卻把聖靈賜給我們作質定，使我們得以預嘗它的滋味，直到我們進入所買回來的這個基業中，就是我們最後的得贖。因此，「基業」這個詞在第十八節這裡也是指向同一個方向。
從實際的角度看來，我們無論採取這兩個觀點中的任何一個，都沒有什麼差別，因為在這兩種觀點中，它都是一個禱告，要我們認識我們將要進入的榮耀光景，那是神所為我們預備的，那時，我們將要與所有蒙贖的人一起安然穩妥地聚集在其中，並且享受這浩大救恩的一切福分，直到永遠。
既然已經界定了這個禱告的正確意義，就讓我來問另一個問題吧！我們為什麼要思想這件事呢？我們這麼作是正確的嗎？之所以會有這個問題，是因為這整個觀念和其着重點在現今是不受人歡迎的。今天有許多人說：「那是你們基督教典型的看法。我們現在卻置身于這個紛擾的現代世界，我們活在二十世紀，經歷了兩次可怕的世界大戰，以及各種不和諧、混亂、與不安定，還得害怕可能發生另一次世界大戰，擔心有人可能會使用核子武器；你卻勸我們花時間來思想死後的永世與生命。應該勸勸人類竭盡所能停止製造武器，反對製造核子武器。你為什麼不去呼籲世界各國政府，鼓動所有基督教會起來結束這些災禍呢？你所描繪的『未來福分』根本是無濟於事的，它意味着你放棄了該盡的責任。你們根本不食人間煙火，無視周遭的難題。現今豈不是教會參政、努力建造美麗新世界的時候嗎？」
這就是他們的論調。他們說基督教是人民的鴉片，是某種使人暫時覺得快樂的「麻醉劑」，叫人們暫時忘卻現實，住在一個想像的、幻想的烏托邦裡，給他們一種較為安舒的感覺。現代人不喜歡期盼看不見的、永恆的事物，不喜歡強調另一個世界，就是使徒在此所禱告的。
我所提到的反對論調，並不是侷限于外面的世人，或是侷限于共產黨徒，連教會裡面也有許多人持相同的觀點。有某些詩歌告訴我們說：我們不應該只是因害怕地獄、或期盼得賞賜和榮耀而相信基督，我們必須是一個利他主義者，因着基督教本身的緣故而相信基督教。那種觀點在上一世紀即將結束時開始受到歡迎，並且在這個世紀以許多的面貌出現。有一個故事反覆被人提及，說到中東地區一位老婦，有人發現她拎着兩個桶子走在路上，其中一個桶子點着火，另一個桶子才是裝水。有個人把她攔下來，問她拎那兩個桶子作什麼。她回答說她帶著那桶火要把天堂點起來，帶著那桶水則是要把地獄給熄滅掉。很多人覺得這是一個絶佳的故事。還有許多人則是反對講道的時候強調個人的得救。他們說我們不必想到自己、和我們的問題，我們應該關心社會光景。他們說傳福音的弊病就在於它是如此個人性的、以自我為中心的、狹隘的、自私的。
我們只需要用這段經文就足以答覆這種論調。使徒保羅禱告的方式直接暴露出這種論調的虛謊。他禱告要我們「知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」。但是我剛剛所提到的這種論調，除了與使徒自己所說的這段話背道而馳以外，它所批判之有關另一世界的觀點卻是聖經本身所強調的；因此，再沒有像這種論調這麼痴愚空幻的了。單是歷史本身就足以證明這一點，令人無可置疑。這個世界所知之最大的恩人，帶給這個世界最大益處的人，就是那些最為強調「看見那不可見之事物」的人。你只要讀一讀希伯來書第十一章就可以證實這一點。我們在那裡看到一分名單，其實那是一個陳列館，讓我們看見曾經帶給這世界最大益處的人。那正是他們何以在歷史中如此醒目的原因。聖經告訴我們：他們全都將眼目定睛在未來的世界、過于定睛在今世。那並不是說他們忽略了今世。他們不是生活在修道院或沙漠野地裡的修道士或隱士，他們並不讚同那錯誤的、苦修的羅馬天主教教訓，羅馬天主教對這整個問題的教訓是全然迷惑人的。要回應今日盛行之觀點，不能用修道主義。希伯來書第十一章之「信心的偉人」是以那未見的世界為起點，然後根據這個亮光，來調整他們自己在這世上的生活。
但是，這一點不單對於聖經上那些偉人是真實的，在整個歷史中也都是這樣。舉例來說，最初設立醫院的乃是聖徒。始終有人從永世之光發現對於人類、對於生命的正確觀點，這些人始終是最關切人世苦難的。那採取「今世」觀點的人，一般說來都是為自己而活、很少關心鄰居的人。一般說來，屬靈人都是引進最大改革的人。醫院、教育、文化、工廠法、以及其他類似的事，往往都是藉着聖徒的努力才促成的，這些傳福音的人大致說來都非常關切認識神「在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」。除了更正教的聖徒之外，羅馬天主教中有不少傳福音的聖徒也是如此，但前者尤其是這樣。沒有人比加爾文更關切這世上高尚的、合宜的生活。他、和他如何改革日內瓦(Geneva)生活的故事，感動了其他許多的人，借用他的觀念，這是民主運動史上最令人振奮的一頁。
這在英國則見諸于清教徒的故事，他們為這個偉大的國家奠立了根基。清教徒在政治上是由克倫威爾(Oliver Cromwell)領軍的，他們全都是生活在未見事物之光中的人。沒有一個人比克倫威爾更熟悉那未見的事，或是更盼望他悟性的眼睛被照明，好叫他認識神恩召的指望，和這榮耀的豐富。他對另一個世界有着明確的觀念，但那並不表示他忽略了這個世界。他是一位偉大的改革者，給一般人帶來極大的福分，他的一切助手也都是如此。
你只要讀讀十八、十九世紀的歷史，就會發現一個類似的模式。甚至連世俗的歷史學家都承認：十八世紀英國的福音大覺醒毫無疑問地拯救了這個國家，免于一場類似法國大革命的革命。它之所以能夠這樣，乃是因為那次復興的領袖從永遠的角度看見了生命真正的意義，然後就在他們活在世上時努力去改革這世界的生活。換句話說，世界最重大的改革，永遠是因着屬靈的復興而臨到的。
更接近我們的時代，工會總會的成立泰半是那些因這福音而得救之人努力的結果，他們發現工人不該像動物一樣，生活在醉灑、敗德、與無知之中。經常為人所津津樂道的是：工業總會運動應該感謝循道主義(Methodism;譯按：泛指約翰衛斯理所帶下的復興)，過于感謝馬克思(Marx)。今日為許多人所稱許的那些事，都是一些體認到將來永世生命之重要性的人所促成的。事實上，我毫不遲疑地斷言，這世界所以問題叢生，就是因為人們忘記未來的世界。那些人說我們應該專注在政治和社會事務上，這論調聽起來很動聽、實際；但如果我們真的這麼作，卻沒有想到未來的世界，如果我們不把我們的行動放在永恆的背景下，我們會發現這個世界的情勢一直在惡化。
由於過去這三、四十年，人們把着重點放在這個世界，論及天堂與榮耀的講道就不受歡迎。但是看看今天的世界，看看其中所發生的事。只有那些有完整人生觀的人，才真正懂得如何活在這個世上。那真正尊重這世上生命的人，乃是那認識到這世界只是未來世界的前廳之人。只有那知道自己是神的兒女、並且認識這世界是神的世界的人，才是真正關心這世界的人。所以如果你要在這個世界上活出豐盛、有益的生活來，你必須一開始就體認到通往這種生活的坦途，乃是考慮到我們將要前往的那個世界，思想「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」。
花點時間回答前述那種愚昧的空論是必要的。但是在積極方面，我們為什麼必須查考這些事呢？為什麼我要這麼不厭其煩地去認識「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」？一個非常充分的理由是它所帶給我們的安慰。使徒保羅就是根據這一點，才能夠寫出羅馬書第八章的偉大論述。他說：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」(18節)。這就是那段論述的結論。羅馬基督徒面臨一段艱難、困苦的日子，除了這些話以外，使徒沒有給他們其他的安慰。他承認事態不妙、滿了試煉。基督徒永遠是體認現實的，他們從來不裝作諸事順遂的樣子，或是鼓勵人勉強擠出一絲笑容，說一切都很好。相反的，他們乃是像使徒在羅馬書第八章第十九至二十三節所說的：「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息。」基督徒不是一個笨蛋，咧嘴露出空幻的笑容，裝作沒有什麼不對勁，好像這麼一來就永遠不會有任何麻煩，可以一直歡樂歌唱：「我今終日快樂。」那不是基督徒的立場，而是錯誤的心理學。基督徒在所有人當中最清楚這是一個多麼紛擾的世界；但他也知道自己正「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」(羅八23)。這正是他能夠發出第十八節之斷言的原因。使徒在哥林多後書也對哥林多人說到同一件事：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀」(四17)。那「極重無比永遠的榮耀」給我們帶來安慰，所以也帶來鼓勵，激勵我們繼續在這世上爭戰。難道還有比這個更鼓舞人心、更激勵人的嗎？
請留意使徒在哥林多前書第十五章如何提出他的論點。他說：如果沒有死人復活之事，如果今生就是惟一的一生，如果死亡就是一切故事的結局，那麼惟一的結論就是：「我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了」(32節)。如果沒有另一個生命，我又何必在以弗所同野獸戰鬥？除了認識「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」，再沒有任何事能鼓舞我們基督徒的生活，在生活中也沒有任何更大的力量激發我們持續下去。我越認識它，就越受激勵去棄絶罪惡，制伏肉體，為著神所等候要我去得着的而預備自己。這是激發聖潔和聖潔生活的最大動力，沒有任何事可與它相比擬。就如使徒約翰所說的：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣」(約壹三3)。今天基督徒當中缺少聖經上所說之真正的聖潔，肯定是因為我們沒有花足夠的時間來默想那等着我們的榮耀。世界在我們身上占了太重要的地位，我們很容易從現今經歷的角度來思想救恩，而忘了從那等着我們之榮耀的亮光中來思想。思想那榮耀，乃是通往聖潔的坦途。
但是還有一個論據可以一舉而竟全功地解決這個問題。那就是有關可稱頌的主自己的事所給我們的教導。希伯來書的作者在第十二章這麼說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(2節)。那就是我們應該作的。我們有段路程要跑，必須「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」，「仰望為我們信心創始成終的耶穌」。但作者又仔細地加上：「他因那擺在前面的喜樂」——在那擺在他前頭之喜樂的光中，因着那擺在他前面的喜樂——「就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難。」那是與我們可稱頌的主、救主耶穌基督在這世上時有關的真理。他不以定睛在「獎賞的報酬」為恥。因為他仰望那等着他的喜樂和榮耀。他經過這一切，甚至經過十字架上殘酷的死；他所仰望的幫助他度過這一切。正如我們早先已經看過的，在約翰福音第十七章中，他禱告求再得着他在創世之前與父同享的那榮耀。
使徒祈求叫我們能夠認識這些事；若反對這樣的不單是不屬靈的，也是完全不合聖經的。事實上，使徒在他的歌羅西書中還以命令的形式陳述這件事：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」(西三2)。那裡好像設定羅盤上的磁針。我們要設定我們的喜好，使之保持在固定的方向，穩定地注視「上面的事」，而不是「地上的事」。
所以讓我們除掉那種自以為比別人純潔而驕矜自誇的假屬靈。那是因為我們對天堂和地獄不感興趣，這樣作就不像我們的主耶穌基督了，也不像所有的使徒，不像那些最偉大的聖徒，就是這世界所曾擁有過最好的那些人。你花了多少時間思想天堂的事呢？你是否時常定晴在上面呢？你心中的眼睛是否已被照明，因而認識這些事呢？我毫不遲疑地斷言：我們越屬靈，必然就越多想到天堂。我們越親近基督，就必定更多默想他所已經為我們預備的榮耀。這是我們測驗靈命的光景一個不改變的、無誤的試金石。
我們來到最後一點，我要問：我們應該認識的這些事究竟是什麼呢？只有聖靈能清楚將它們啟示給我們。我們絶大多數人都同意巴克斯特(Richard Baxter)所說的：「我對生命的認識是微小的，我信心的眼目是模糊的。」我對這些事的認識畢竟是多麼微弱啊！有許多人在這些事上感到困惑。作為一位牧師，我經常被人問到這個問題：「對於我們將要前往的天堂和生命，我們為什麼沒有更多的認識呢？為什麼不多告訴我這一方面的事呢？」對於這個問題，我的答覆非常簡單。那是因為那榮耀是如此令人驚訝、如此奇妙、如此完美，所以人類的語言根本不可能將它真正的觀念傳達透徹。它是如此榮耀，而因為罪已經使我們的語言變質了，所以當我們試圖要描述它的時候，所表達的卻是不相稱的觀念。試圖描述它，只會徒然貶低它。所以神出於憐憫，就沒有多告訴我們與它有關的事。讓我們把注意力集中在他已經告訴我們的事上面吧！
使徒說到「榮耀的豐富」(中文聖經和合本作「豐盛的榮耀」)——他用了一連串最高級的比較語。再沒有比榮耀更偉大的了，然而他卻談論到榮耀的豐富。這使我們對於那超越我們想像力之非凡的榮耀略有概念。他所能告訴我們的一切就是：那是「他榮耀的豐富」。所以不要為此煩惱！天堂是遠比你我所能想像的更為奇妙，無限的奇妙！它全然超越我們所有的範疇；但神還是告訴我們一些事。那榮耀的中心部分，就是我們必要與他同在。「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。……我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡」(約十四1-3)。那就夠了——與他同在。這也是保羅對死亡的觀念。他不再擔心死亡，因為死對他而言乃是「離世與基督同在，因為這是好的無比的」。
我們的主在他大祭司的禱告中也是如此，他向父禱告時發出一個非常特別的祈求：「父啊！我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了」(約十七24)。他所為我們發出之最大的禱告，就是要叫我們得見他的真體，並且得以在他的榮耀中。沒有一件事能超過它！所以約翰在他第一封書信中再次寫道：「將來如何，還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」(約壹三2)。當我們進入那榮耀中的時候，連我們的身體都已經被改變了：「他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」(腓三21)。我們將要成全完備，「毫無玷污皺紋等類的病。」那是我們所知道的。
使徒保羅在往大馬色的路上，得以一瞥那榮耀。難怪他會對以弗所人說到「榮耀的豐富」，因為在那裡，在往大馬色的路上，他看見了復活主的面容；那是如此光輝、如此榮耀，甚至連他的眼睛都因那光而瞎了。那光遠比正午時分的太陽還明亮，它是主的榮耀的彰顯。保羅從未或忘。他怎能忘記呢？但他也告訴我們，有一次，就是他寫哥林多後書之前十四年，他被提到三層天，「被提到樂園裡。」他在那裡「聽見隱秘的言語，是人不可說的」(林後十二3-4)。那是預嘗這榮耀，預嘗天堂。他也永遠沒有忘記。所以他能談到「那極重無比、永遠的榮耀」。
接下來，在啟示錄第二十一章，那榮耀完全是以象徵性的語言來描繪的。那座天城「是精金的，如同明淨的玻璃」(第18節)。那裡沒有殿，因為神自己就在其中。那裡沒有太陽，沒有月亮，沒有星星，因為城當中的羔羊就是城的光。「耶穌基督的榮臉」放光，照亮一切。我們將要住在他榮耀的同在中。
保羅說「照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」時，意思也是這樣。你和我即將前往的，就是那座屬天之城。使徒彼得以他自己的方式，用下面這段話來表達：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得着所預備、到末世要顯現的救恩」(彼前一3-5)。請注意他所說的。那是「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘」的。我們不能明白；我們已經習慣了罪惡的世界，習慣了死亡與朽腐。花朵何等美麗！但明天或後天再看看它，你會把它丟到垃圾堆裡去。這世上的每一樣東西都會朽壞、玷污。我們肉身的驅體也是一樣。我們受限于疾病、年老等等。但在那裡卻不然——「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘」！在那裡沒有憂愁，沒有眼淚，沒有罪惡，沒有分離，沒有叫我們不快樂或沮喪的事物。「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀！」
但這是隻給「眾聖徒」的。「凡不潔淨的」總不得進那聖城，城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的。我前面試着描述的，是隻給聖徒的。主耶穌基督在馬太福音第二十五章同樣說到：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」(34節)。它是隻為「眾聖徒」預備的，是為那些愛他的小子，在他們被關在監牢時去看他們，給他們食物和衣裳的人預備的。這國度在創世之前就已經為他們預備了，而且是隻為他們預備的。保羅說他受命要叫人「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我(基督)，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」(徒二十六18)。
所以，當我們還在今生今世的時候，一個重要之分別、篩分的過程就已經發生了。神伸出他的手來，握住那些將要進到這榮耀、這產業的人；他們都是「蒙召的聖徒」。聖徒就是那些被聖靈分別出來，歸給神的人。結果他們就相信耶穌基督並他釘十字架之救恩的福音。他們信靠他，信靠他完全的工作，而且單單信靠他和他的工作。這個時刻，我們所有的人不是聖徒，就是罪人。我們正在談論的這榮耀，是隻給聖徒的。那是給他們的，沒有任何人、或任何事物可以將它從他們奪去。「無論是死、是生，是天使、是掌權的、是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絶；這愛是在我們主耶穌基督裡的」(羅八38-39)。
如果你是一位聖徒，如果你是神的百姓，那你就會進到我所說的這個榮耀裡去，沒有任何事能夠攔阻你。你知不知道自己是一個聖徒呢？你是否確定自己是神的百姓呢？務要確定！一旦確定了，就要牢牢持守它，思想它，讀聖經，探究神的話語，牢牢記在腦海裡，每一天都要對自己覆誦。對自己說：「那就是我命定要得着的，那就是已經為我預備的基業，那就是我將要度過的永世。」我們把多少時間花費在上面呢？讓我們為自己禱告，像使徒為以弗所的基督徒禱告那樣。讓我們求神藉着他的靈「照明我們心中的眼睛」，好叫這些事在我們身上成為真實的，好叫我們不把所有時間都耗費在思想這世界的事上，這是一個正在過去的世界。我們反倒要更多思想那將要臨到的是多堅定不移，是多麼榮耀。「他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」
「定准你們的情感」，將你內心的慾望定准在他和他為那些愛他之人所預備的事上。「加冕之日越過越近。」有榮耀等着我們，那是「眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見」的，甚至連人心也不曾想過的。讓我們竭力認識這些事吧！讓我們注視它們，活在它們的光中。然後，我們既然已經看見，就要儘力在這世上活出該有的生命來，向別人述說這位榮耀的神、以及他為所有信靠他之人所作的事，並且盡我們所能的在這即將過去的世界上「到處行善」，像我們可稱頌的主在世上時所作的一樣。