第三十一章 「他的恩召有何等指望」
卷一 神终极的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望。」(弗一18)
我们已经思想过使徒保罗为以弗所人所献上之一般性的、包罗万有的祈求，接着就要来看特殊的祈求部分。我们发现他所关切的是要他们明白三件特别的事。每一件事都有一个「何等」。他所祈求的是要他们知道「他的恩召有何等指望」，「他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀」，「他向我们这信的人所显的能力是何等浩大」。
但是使徒在开始探讨这些特殊的祈求之前，不得不先提醒我们一个攸关重大的原则。他祷告神「照明你们心中的眼睛，使你们知道」这三件事。乍看之下，我们可能会觉得他前面提到我们需要「智慧和启示的灵」时，对此已有诸多的谈论。但这并不是无谓的重复，使徒不是重复他已经说过的话。他其实是对他们说：我已经告诉你们最重要的事，最中心的事，就是认识神自己；但我也要你们知道这些次要的事，这些特殊的事；然而我必须再次告诉你们，提醒你们：你们只能照着你们的悟性被圣灵光照的程度来领受它们。英文钦定本圣经在这里用「悟性」这个词；但其他译本却译作「照明你们心中的眼睛」(中文圣经和合本亦然)。其间的差异取决于译经者是采用何种原文古抄本。但无论如何，两种译法彼此并无矛盾。在圣经里面，「悟性」和「心」经常都是等同的。心在圣经里的用法，不单是指情绪说的，它也指人格的中心，我们的存在、和我们行动的源头。所以使徒所祷告的是，要我们的全人――不只是在头脑上，也不只在学术、理论上――都认识这些事。他所祈求的是要我们以全人来认识这些真理，并且有所回应。
明白这个祷告最佳的途径，是再次看见使徒是将天然人和属灵人的光景作一个对比。稍后在第四章，他会向我们指出我们天然的光景，并且说明我们悟性的眼睛需要蒙圣灵光照。他说：「所以我说，且在主里确实的说：你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事；他们心地昏昧、与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知、心里刚硬；良心既然丧尽，就放纵私欲、贪行种种的污秽」(17-19节)。这段话里面关键的片语是「他们心地昏昧」，结果就「与神所赐的生命隔绝」，「无知」，「存虚妄的心行事」。这意味着我们所需要的不是一个新的能力，因为我们早已有了天然之心思和悟性的能力了。人类的悲剧与其说是他丧失了一种能力，倒不如说他因着犯罪和堕落而不能再恰当地运用他的能力。使徒在论及异教徒、不信的外邦人时，说他们的悟性「昏昧」。他们有悟性，但却是「昏昧」的。
让我们举个简单的例证。有些人变成瞎眼的，甚至连光也看不见。他们的困扰不在于失去了眼睛；他们仍有那个器官。他们的困扰可能是眼球的水晶体出了问题。但那并不意味着水晶体已经消失了，只不过在表面上出现一层角膜翼，这个不透明体称为白内障。水晶体还在，就像他们以往能够正常看见时一样；不过因为这个不透明体的产生，他们却无法看见了。他们的眼睛变成「昏昧」的，有一层遮蔽物把它遮盖了，所以它不再能接收从外面照进来的光线。天然的、「在罪中」之人心思的状态也可比拟为有缺陷的眼睛。瞎眼的人不需要新眼球，他所需要的是除掉水晶体上的那层不透明体，那层遮蔽物，那层迷朦；一旦将它除掉，眼球就能接收光线，他也就像以前一样能够看见了。这就是在罪恶中之人的光景；他有天然的悟性，他有这个机能、这个能力，但却无法看见属灵的事物。这个能力变成瞎眼的，昏昧的，有层幔子遮蔽在其上，把它给关闭了；虽然圣经上所记载神的救恩荣耀之光就在他的眼前照耀，甚至在大自然中照耀，他却无法看见。所以，我们「心中的眼睛」需要被照明，把那不透明体、那遮蔽物除掉，好叫属灵的眼睛能够像人类原初受造时一样发挥它的功用。
我所举的例证应该对此有所帮助，但我们还必须加上圣经所教导的另一个真理，即人类的困扰不单在于他的悟性已经昏昧了，更是因为他也需要力量。这就好像眼睛若不使用就会萎缩退化一样，这时视觉神经本身已经丧失了力量。所以人类需要双重的工作，他需要把那不透明体除掉，他也需要恢复属灵视神经的能力和力量。
圣灵能供应我们这两面的需要，而且只有他能供应。我们看见世界上许多知名的人物，在面对属灵的真理时竟然一窍不通。带瞎眼的人去看一处秀丽非凡的景色，是毫无意义的，他根本就看不见。他甚至可能会否认有这样的景色存在。美景当前！问题在于他看不见。在我们能鉴赏属灵真理之前，「我们心中的眼睛」需要先蒙光照。
我们还必须小心留意的是：这是保罗为基督徒献上的祷告。他在这里是为那些已经「在基督耶稣里」的人祷告，他们是与众圣徒同为后嗣的，已经受了所应许的圣灵为印记。从这个事实我们可以推论出下列几个原则：第一，只要我们今生还活在这世上一天，就始终需要圣灵光照的工作。我们永远不可能到了一个地步，就不再有此需要了。只要我们还在这里，被缺陷软弱充斥，置身于罪恶的世界中，罪的律仍旧存留在我们身上，我们就还需要圣灵这种光照的工作。我们一定都从经历里得知此事。无论我们有多少学问，无论我们对圣经有多么深刻的了解，一旦我们在日常生活上退后了，就会发现圣经不再像以往那样对我们说话。这是一个不变的规律。我们永远没有属灵的假期。我们不能靠着所积蓄的存粮而生活。就像在旷野中拾取吗哪一样，我们也必须逐日更新我们属灵的悟性。除非我们领悟到我们必须倚靠圣灵，不然圣经就不会向我们说话。如果我在读神的话时没有祈告求光照，可能无法从其中得到多少益处。我们绝对不要失去对于圣灵的大能和光照之倚靠。使徒约翰所说的「恩膏」和「从那圣者受了恩膏」(约壹二20、27)，其实是继续不断的，而且是日益增加的。
我们所获得的第二个原则是：属灵的认识显然是逐渐增进的。保罗为以弗所人已有许多的认识而感谢神；然而他还希望他们的知识能够增长。事实上，他继续不断重复这个祈求。在以弗所书第三章那个重要的祷告中，他又多次为了同一件事祷告。我们不过是在浩瀚无边之真理海岸上散步的小孩；基督徒最可悲的事，莫过于给人一个印象，认为他已经「到达」了。一般说来，那是因为他完全从赦罪、成圣等经历来思想基督徒的生活。这个角度会导致基督徒以为他已经「到达」了，已经完全了，已经得到一切了！但这样的观念是全然与新约圣经的教训背道而驰的，新约圣经所描绘的其实是一种逐渐的长进与发展，以及一种不断增长的悟性。
圣经告诉我们：我们一开始只是在基督里的婴孩。然后我们开始成长并积蓄知识，并且一直持续下去，与日俱增。有时我们可能会愚昧地以为我们已经知道一切了，然后突然之间又有新鲜的事物开启在我们眼前。我们继续学习，「荣上加荣」，像保罗一样「忘记背后」、努力面前的，始终切慕要认识更多、知道得更多。这才是正常的基督徒生活。
所以对我而言，这似乎是我们基督徒光景最好的一个试金石。我们今天的属灵认识是否胜于一年之前呢？再回顾十年以前我们的基督徒生活，你能否说自己今日的属灵认识胜于当时呢？我不是问你对于圣经的字句有没有更多的认识，好像你对莎士比亚(Shakespeare)的认识有所增加一样；我不是问你是否记得圣经上的许多经文。我问的是你的属灵认识和悟性是否有成长。你对于真理是否有更深刻的领受呢？你是否觉得自己一直不断被带领向前，仿佛在一栋大厦里经过一间又一间的房间，并发现新鲜之智慧和知识的宝藏呢？那就是试金石了。保罗所祷告的，是要以弗所人对真理有越来越多的认识和领悟。
我们所得到的第三个原则是：我们必须继续不断为悟性的眼睛蒙光照来祷告。这也可以用问句的形式来表达。我们是否一日又一日地向我们主耶稣基督的神、荣耀的父祷告，求他照明我们悟性的眼睛呢？这应该是我们每天持续不断的祷告。我们应该总是在读圣经之前先为得着这种光照来祷告。我们每天的生活应该持续不断地渴慕「在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进」。我们当中许多人问题是在于从未觉悟到有这一个需要。我们似乎以为自己已经「到达了」，已经「认识」了。我们比那些自由派神学家、比那些非基督徒知道得更多，所以我们似乎以为自己已经积聚了基督徒的所有知识了。其实我们不过是初学者，是婴孩，只是在起点而已。我们必须努力向前，直到完全的地步。我们对于基督徒的教义是否有兴趣呢？我们是否真的看见它的重要性，或是觉得它令人厌烦、无趣呢？我们是否始终在寻求一切兴奋刺激的事物来支持自己呢？我们是否领悟到：神使我们得救、蒙召，得在基督里，是要我们对于真理和教义的领悟能够与日俱增，是要我们越来越关切这件事过于其他的事，是要「我们心中的眼睛」、我们的领悟力能够被照明，直到最后？
将它牢记在心，那是多么要紧啊！我们接下来就要看使徒要这些以弗所人认识之三件事当中的头一件，就是「他的恩召有何等指望」。对于这段话里面的「指望」一词之意义有诸多的争议。有些人说它是指我们所盼望的事。但这不可能是正确的，因为这些事是保罗的第二个祈求――认识「他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀」――中所论及的。「指望」(或「盼望」)一词在圣经中有时是这种意思，但在这里却不然。使徒当然是指这盼望本身，他的意思是，我们明白我们已经蒙召来得到这些事，并且是为了这些事而蒙召的。换言之，「指望」一词是再次指着得救的确据说的。
我们所面对的下一个词是「恩召」――「使你们知道他的恩召有何等指望。」这个词立刻将我们引向另一个重要的神学问题和原则，这是一项重要的教义。让我们再次试验自己。我已经强调过：没有一件事比我们悟性的眼睛被照明更为重要。我们姑且这么说：身为一个信主多年的基督徒，你的「眼睛」曾否如此被照明，以致于明白「恩召」一词呢？我们应该明白它。但使徒所说的这个「恩召」到底是指什么呢？你可能已经把这卷以弗所书读过许多遍了，但你是否知道这个词的意思呢？我们在此所看见的，是新约圣经一个非常重要的词。但很可惜的是我们现今却不常听见这个词；虽然它以前曾是极为被人看重的，尤其是在福音派基督徒当中。
初代教父经常正确地教导说，圣经中有两种「呼召」或「恩召」。有一般性的呼召，还有特殊的呼召。举例来说，我们在使徒行传第十七章读到使徒向雅典人讲道的时候说：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察；如今却吩咐各处的人都要悔改。」那就是一般性的呼召。耶稣基督的福音向全人类发出一般性的呼召，要他们悔改信福音。福音必须传给全世界各地一切受造之物，他们全都是「蒙召」来悔改相信的。很显然的，使徒这里的「恩召」一词不可能是这种用法，因为这并不是给一般世人的信件，而是一封特别写给基督徒的信。他正为那些已经相信主耶稣基督的人祷告。所以这是指着圣经中另一类型的呼召说的。
有一种特殊的呼召，或者借用教父们所用的词语，有一种「有效的呼召」(effectual call)。神一般性的呼召，并不永远都是有效的呼召。有许多曾经听见过一般性呼召的人，最后将会发现自己置身于地狱里面。有一些生活在罪中，享受罪中之乐的人，却能正确地告诉你福音的内容。他们能够描述何为悔改的呼召，说明福音的内涵是什么。他们对于福音有一般头脑上的知识。他们曾经听见一般性的呼召，但却没有回应它；它在他们身上不是「有效的」。但有一类型的呼召或恩召是有效的，那正是使徒在他的罗马书第八章中清楚说明的：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」那里所指的「被召」，不可能与一般性的呼召有关，因为那些听见一般性呼召、却没有回应的人并不是「爱神的人」，也没有「按他旨意被召」。使徒在那里所说「被召」的人，是单单指着这个伟大的应许能适用在他们身上的人，他接下去就进一步地界定他们：「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义」(罗八28-31)。这是指一种特殊的呼召。在那种含义下所说之蒙召的人，已经被称为义了，而且更进一步的，他们已经得着荣耀了；但那些只接受要悔改相信之一般性呼召的人却不是这样。
所以我们在以弗所书第一章第十八节所读到的，不是指一般性的呼召，而是有效的呼召，或特殊的呼召。我们可以用如下的方式来说明。神透过福音、并藉着圣灵，将这一般性的呼召传给世上所有的人。但他却特别呼召某些人；一个人除非是在这种特殊含义上蒙召了，否则就不可能成为基督徒。「蒙召的人」就是基督徒，基督徒就是「蒙召的人」。他们是神的话在他们身上发生果效的人；神的话带着大能临到他们身上，神的话以命令的形式临到他们，他们发现那是不能拒绝的，并且愿意以全人来回应它。使徒所祈求的是要他们能认识这恩召的指望。希伯来书的作者则说基督徒是「同蒙天召的」。保罗在另一个地方则说：神「以圣召召」了基督徒。他所要我们认识的是这个恩召的指望，就是它的确据，它的确凿性。你是否已经有了得救的确据呢？用彼得的话说：你是否「使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移」呢？这就是基督徒能够过快乐生活的秘诀。这世上有仇敌存在，魔鬼的暗示都带着疑惑与不肯定，并以此攻击我们：罪也搅扰我们，使我们以为自己根本不曾成为基督徒。你对于自己所蒙之恩召的指望是否有把握呢？
这正是更正教与福音派立场的精髓。罗马天主教不喜欢得救确据的教义，并且公然抨击它。她不要我们得到个人的把握，我们的确据必须取决于我们所委身的教会。不单如此，他们还说在我们获得所应许的安息之前，必须先经过炼狱。每一件事都是不确定的，一切都取决于教会、教会为我们的祷告、点燃蜡烛、为得赦免而付出的赎金、以及圣徒额外的善功上。整个罗马天主教的立场都是不确定的、臆测的。但是更正教的精髓，就是每一个基督徒都可以知道他的得救是确定的，马丁路德发现这一点时给他带来永远的大喜乐；他可以抵挡魔鬼、地狱、和撒但自己；基督徒认识他所信的基督；他的盼望是确定的；他所蒙的恩召和拣选是坚定不移的。
所有的基督徒都应该拥有确据和肯定的把握。不单是罗马天主教否认这一点，现代的某些神学学派也拒绝它。巴特思想学派(The Barthian school of thought)虽然拒绝旧自由派的思想，似乎与福音派的立场较为接近，其实却是大不相同，尤其是因它不喜欢确据。它教导说基督徒是不可能有确据的。但是根据使徒的祷告，一个基督徒应该认识他所蒙之恩召的指望，他应该对它有绝对的把握。
要获得这个确据，第一步是我们悟性的眼睛必须蒙光照。我们也已经看见部分的答案是在于圣灵的印记这整个教义上，正如我们正思想第十三节时所看见的，圣灵的印记就是要把这个确据带给我们。但那并不等于是全部，不然使徒也不必用这种方式为以弗所信徒祷告了。他的意思就是说：我感谢神，你们已经得到你们的确据了，你们已经受了圣灵为印记了；但我仍然祷告，求神照明你们悟性的眼睛，好叫你们知道你们所蒙的恩召――他在你们身上的呼召――有何等的指望。
其间的差别似乎如下：正如我们已经看见的，圣灵的印记主要是主观方面的，是发生在经历范围里面的，就着某个角度而言是无可言述的，那是圣灵直接与我的灵一同见证我是神的儿女。但感谢神，那并不是确据的惟一理由；因为我们如果单单倚靠主观上的意识，有一天就会发现自己置身于非常疑惑的状态中。你可能已经受了圣灵为印记，然而由于堕落犯罪的结果，或是因着环境、疾病、或你身体上的某种软弱的缘故，魔鬼可能会攻击你，甚至叫你的把握都动摇了。正如使徒彼得所提醒我们的，魔鬼就像吼叫的狮子一样，他可能会倾全力来攻击你，以致你整个世界都摇撼了，你可能会受到试探而说：「我过去所得到的一定是个虚假的经历，一定是我在自欺欺人。」如果你只倚靠主观的经历，可能会发现自己落在一个极悲惨的状态中。所以使徒非常盼望我们能够更进一步知道确据的根基，对于我们整个地位的把握能有更进一步的基础。他现在所提到的是客观方面的，我们悟性的眼睛必须被照明来领受这一点。它是藉着心思而来的，然后透过我们整个的存在而发挥功用。它不是理论性的，但却是以心思开始。它基本上是悟性的事。我们的悟性不再昏昧，我们向着属灵的真理已经活过来了；而我们的确据和把握就植根于那个悟性上。
这个确据、这个盼望的第一个成分，第一个要素就是：我们对于那位召我们的神应该有更深、更多的认识。请注意，使徒非常小心谨慎地说：「使你们知道他的恩召有何等指望。」要有一个坚定不移的盼望，要有一个极深的把握，我们就必须对于那位召我们的神有更深的认识。没有任何事比我对于神的属性之认识能给我更大的盼望和确据。正如诗歌所提醒我们的，「我不敢靠最甜感觉」，因为感觉是如此善变；但我却可以永远倚靠他。神是永远的，神是不变的，神是永存的，神永不改变他的旨意。再没有任何比这更大的安慰和慰借了。神开始了一个工作，绝对不会半途而废的。你和我经常都会有这一类的罪恶感。我们会因为某些计划而兴奋、热心、热衷；其他人看见我们，会讶异于我们的热心、动力、和努力，觉得他们自己什么也没作。但是往往看见的是，在六个月之内，整个情况完全改观。我们又失去了火热的心，不再感兴趣，又回头去作一个松懈的、形式上的基督徒。但神永远不会这样。他是永远不变的，他是「众光之父……在他并没有改变、也没有转动的影儿」(雅一17)。再没有比这更大的安慰和更大之确据的根基了。因为那召我的是这位永远不变的神，就如另一首诗歌提醒我们的：
将来的事，现在的事，低处的事，高处的事，都不能阻碍他旨意，或使我与他爱隔绝。
然后，我们也必须明白：我们的整个地位都是倚靠神所立的约。在我们能认识神所立的约之前，我们悟性的眼睛必须先被照明。在创世之前，神就与他自己的儿子立了一个约――一个救赎之约，一个拯救之约。因为那是他所立的约，它就是一个永远的约。神是耶和华，是守约的神，就是那说「我是自有永有的」一位。神已经把一群「百姓」赐给他的儿子，就是他所要救赎的。他的儿子进入这个约中，应许要救赎他们。主耶稣基督就是新造族类的元首，他是我们的代表，是我们圣约的元首，我们是由他代表的。父与子之间所立的约是个永远的约。这个约已经启示出来，向人显明了。救赎的应许曾经赐给亚当，给亚伯拉罕，再向摩西复述，然后是给大卫；并且神所兴起、打发到以色列人当中的先知也在他们的书上持续地教导此事。我们越是明白与神救赎之约有关的应许，我们的确据就越大。
我们再次来看希伯来书第六章第十三至二十节教导的伟大真理。为了要帮助我们，神甚至起誓。他不需要这么作，但他却向亚伯拉罕这么作了。他以起誓作为他的应许的「实据」。他没有一个比他自己更大的可以指着起誓，就「指着自己起誓」说他的旨意是不更改的。他已经签了名，他已经保证了，他已经使它成为绝对坚定不移、不容违背的。神的誓言！你曾否在圣经中查考过呢？你曾否花时间默想它呢？希伯来书的作者暗示说：那些曾经非常殷勤于「伺候圣徒」、以及其他方面之事的希伯来基督徒，却在这方面轻忽了；所以他劝勉他们说：「我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底」(来六11)。回到那个约去，研究神的誓言，体认它对你的适切性，在这件事上蒙光照。这就是使你的盼望坚定不移的途径。
然后，再想想神的大能。我在此只略略提到这一点，因为使徒在这段经文中的第三个祈求就是特别与它有关的。但我们可以肯定的是：没有一件事能够拦阻神的旨意，没有一件事可以抵挡神的计划。这是绝对可以确定的，因为其背后有全能神的大能。
我们也必须明白神的「恩召」是他的计划的一部分；虽然这计划有许多部分，神却看它为一个整体，所以只要我们是在这计划里面，其终极的结局是我们可以确定的。保罗在罗马书第八章第二十九至三十一节详述其逻辑：「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。」他接着问：「既是这样，还有什么说的呢？」然后就回答他自己的问题：「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」这个逻辑是不能改变的，它是我们对于这个有福之盼望有把握的根基。换句话说，如果我已经「有效地」蒙召了，我就肯定可以达到那荣耀的结局。如果我已经在神的心意中蒙召了，我就已经是「得荣耀」的了。就是这样肯定！当神起始一个工作，他永远会完成它。「那在你们心里动了善工的，心成全这工，直到耶稣基督的日子」(腓一6)。没有一件事可以阻止它。约是一个，计划是一个；如果一个环节出现了，其他所有的环节也将会、而且一定会接着出现。我们的主说：「谁也不能从我手里把他们夺去」(约十28)。你是否清楚这一点呢？你是否经常翻开罗马书第八章那段经文，读它，照着祷告说：「这在我是真实的。我已经蒙召了，所以我是已经称义的了，所以我在基督里已经得荣耀了」？当魔鬼攻击你时，你是否引用这些经文回答他呢？那正是我们的主在受魔鬼试探时所作的。他有这悟性，他引用圣经来回答魔鬼。那就是我们悟性的眼睛蒙光昭的部分用意。
最后，我们必须明白发生在我们身上之事是有教义作基础的。确据最大、最实际的根据之一，就是新生、或重生的教义。如果我已经从神、从圣灵而生，我就不可能再背道，那是不可能的。没有所谓「从恩典中坠落了」这回事。若说永远的神将永生的种子植在我们里面，后来却又让它被毁坏掉，那不可思议的，是不可能的，有人认为我们有一天重生了，后来可能又犯罪，因而失去我们的永生，然后又再重生，就这样在这两种地位之间摆荡，这种观念是建立在对于重生教义完全的无知上面。那些赞同它的人，悟性的眼睛需要被照明。根据圣经的教训，一旦我成为一个基督徒，我就是「在基督里」的人，已经与基督联合，与基督连结了。我过去怎样「在亚当里」，现在也照样「在基督里」。我已经被无法打开的结与他系连了。一旦我们明白这个教义，我们的盼望就会确定、坚定不移。你不可能又在基督里，又在基督外。你不能够一天「在基督里」，第二天却又在基督外。如果你是「在基督里」，就永远不可能再从基督里出去。你若不是在永恒里，就是完全与永恒无分无关。我们必须明白、领悟我们已经有福地、奥秘地与基督联合的这个教义。他是头，我们是身体；我们是「在他里面」，属于他，与他联结。
我再问一次：这些事对你是否具有意义呢？这就是我们灵命的试金石，足以测出我们是否在恩典里长进。
我再问：我们是否可以诚实地、满有把握地说出下面这些话？这是我们的试验――我的所有希望根基，在于基督公义、宝血：我不敢靠最好的义，我只敢靠耶稣之名。基督磐石，我所稳踏，其他地位都是流沙。
甚至在乌云笼罩、一切事物似乎都和你过不去的时候，你仍可以继续吟诵这首诗歌，并说――即有黑云掩他的脸，他心不变，他恩不移；每次风浪难欲漫淹，信心的锚抛牢幔里。
但最重要的是：你是否能和写这首诗歌的人一同唱最后一节呢？――他誓、他血、他约可靠，我名已经刻在他手；四围虽然都能倾倒，他仍存在永不弃守。基督磐石，我所稳踏，其他地位都是流沙。
你是否认识「他恩召的指望」呢？你是否使你「所蒙的拣选和恩召坚定不移」呢？你是否安息在「他誓、他血、他约」、他的永不改变上面呢？你是否看见他呢？你是否感觉到他呢？你是否能够安息在与他有关的真理上呢？他在他的恩典里，已经藉着圣灵和他的话语将这真理向我们启示出来，并且照明我们悟性的眼睛，使我们能领略并明白它。寻求它吧！你应该欢喜快乐，你应该拥有坚定不移的盼望，是没有任何事物能够摇动的。你可以用这种方式得到它。