第二十七章 基督徒告白的试验
卷一 神终极的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住的感谢神，祷告的时候常提到你们。」(弗一15-16)
我们已经完成了对于从第三节开始，没有中断一直到第十四节末了之伟大陈述的研读。它即使不是圣经各处所见之基督徒信仰最伟大的陈述，也确实是最伟大的陈述之一。使徒既已完成了他的陈述，现在就转向他正在写信给他们的这些以弗所人，以及其他的教会，要应用他刚刚所说的。
我们千万不可忘记，这是一封教牧信函，它的目的绝对是实用性的。我们一定不可以将使徒想成是一个坐下来写篇神学论文的神学家；他的目的是要在基督徒日常生活上帮助他们、刚强他们、鼓励他们。这就是使徒所用的方式；使徒相信，要帮助基督徒，最佳的途径是教导他们基督徒的伟大教义，然后将教义应用在他们身上。
所以使徒在这里似乎认为，到目前为止，他和他的读者已经查考了基督教的精髓。他感到非常喜乐，这不只是给犹太人的，也是给外邦人的；这两班人在基督里、在那即将来临之大收成上一同有分。他所特别关心的是，他正在写信给他们的这些以弗所信徒，应该明白他们是有分于这些福分的；所以他以一个强调用的「因此」开始新的段落，这个字是用来连接前后两个部分的环节。因为他所描述的事对于以弗所的基督徒而言是真实的，他就告诉他们说他继续不断为他们祷告，没有停止他的祷告――「因此，我既听见你们信从主耶稣、亲爱众圣徒，就为你们不住的感谢神，祷告的时候常提到你们。」
然后，使徒就接下去说明他祷告的精确性质。请留意：就像基督徒的祷告始终该有的光景一样，他的祷告有两方面。第一，他「不住的」为他们感谢神。他为了他们是在基督徒的生活里这个事实，为了他们与犹太人一同在那即将临到之伟大、荣耀之神的国里同为后嗣，并一同承受产业而感谢神。他们已经受了印记，他们已经得了圣灵的凭据，他们仰望「神所买的产业之救赎」的时候来到。他的感谢是意味深长的，因为它是基督徒生活中不可或缺的一部分。没有一个真基督徒不会因为别人也成为基督徒而欢欣的。再没有一件事，比知道别人也在同一个地位上、享受同样的福分更叫信徒心里欢喜的。所以使徒向神献上他不住的祷告与感谢；然后――只有这样以后――他开始献上他的祈求，我们可以在第十七节至本章末了见到它。
我们若能将本章大致的结构牢记在心，会极有助益。使徒以教义性的陈述开始，那就是我们已经研读过的。他接下去就为了以弗所人能在他所提的一切福分上有分而感谢神。然后，因为这样，他就不住为他们向神祷告，祈求神使他们信心的悟性能够增进、发展，多而又多地经历它。借此，他将基督徒该有的生活向我们作了杰出的描述。对于使徒所已经描述的那些伟大而荣耀的事，我们应该有更深的领悟，并实际的经历。
当我们来看本章的最后一段时，我们发现使徒是从为以弗所基督徒感谢神开始的。但他怎么知道他们是基督徒呢？他告诉我们说他听闻了关于他们的一些事：「因此，我既听见你们信从主耶稣、亲爱众圣徒……」。有些人因为使徒用「听见」一词而觉得有问题。因为我们在使徒行传第十九章读到：头一个将福音带到以弗所、并向其中的居民传讲的，就是保罗自己，而那些相信的人大半是他事奉所结的果子。要解决这明显的矛盾，我们可以指出：保罗所听见的，是他们不单进入基督徒生活中，更持续在其中。他们仍然在运用他们的信心；那不是来了又去的情绪化举动；他们继续相信，继续作基督徒。保罗既听这个消息，就为此感谢神。不单如此，可能也有许多人是在保罗离开以弗所之后才进入教会的，他听说了这些人也悔改归正。而且，若是如我们早先所说的，这可能是一封传阅的书信，传阅的范围包括使徒未曾到访的教会在内，那么我们就可以了解他为什么会说他「听见」他们的信心了。他显然有理由知道他正在写信的对象是继续过着基督徒的生活。
但保罗到底听见关于这些基督徒的什么事呢？叫使徒对他们这么清楚之确据的，究竟是什么呢？当他屈膝在神面前，为他们感谢神时，他心中想到的究竟是什么呢？这一点很要紧，因为它为我们提供了可以应用在我们自己身上的试验。我们怎么知道自己是基督徒呢？别人怎么能够知道我们是基督徒呢？我们为着自己是基督徒而感谢神，为了别的基督徒而感谢神，所根据的理由何在？一个人可能会说他是一个基督徒，但仅仅这个事实并不证明他就是基督徒了。历世历代的教会历史都证明，这或许是我们经常可能陷入之最大的错误之一。有时候，那些自称为基督徒的人，可能就是基督徒信仰最大的敌人。我们自认为是基督徒，光是这个事实是不够的；其他人可能会说我们是基督徒，但单是这个事实也是不够的。一定得有某种试验。如果我们要有真正的、扎实的确据，那么我们就必须有一些有效的试金石可供应用；感谢主!使徒在这里为我们提供了一些试金石。
新约圣经为基督徒提供许多这类的试金石。约翰一书的写成，其特殊的目的毫无疑问是为了要使我们能够试验自己是否在这信仰中。使徒保罗劝勉哥林多人说：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验」(林后十三5)。新约书信中还有许多类似的劝勉。但使徒在这里把一切的试验缩减成两个。我们可以十分肯定，他既然这么作，我们就可以将它们视为严谨的试验。我们不需要将所有的试验都应用在自己身上；我们所需要作的，就是把这位属神的人在这里所提出的两个试验应用在自己身上。如果我们通过这两个试验，我们就可以为自己欢喜快乐。你可以在有空时采用其他的试验，但如果你要将它们全部集中在一个焦点上，那么这两个就是你可以应用的试金石。我们如果通不过这两个试验，那么不管其他的试验法在我们身上显为何等真实，都还是不够的。我这么说，是根据使徒的权柄。他把关于这些人之把握和确据的理由告诉我们；我们发现它们也是在新约圣经普遍可见的两个试金石。其中一个主要是关系到我们的信心，另一个主要是关系到我们的实行。我们又再次见到信心与行为，它们是一起出现的，绝对不可以将它们分开。它们是不可以分割的；若只有其一而没有其二，是没有价值的。
这是新约圣经从头至尾持续不断的主题。举例来说，使徒在哥林多前书第十三章说：一个人可以说他有信心，或说他可以说人的方言或天使的方言，或说他有某些不寻常的恩赐，却没有爱，就没有益处。雅各书同样说，「没有行为的信心是死的」(二20)。若没有行为，那所谓的信心就算不得什么，只不过是头脑相信罢了。真信心的证明，是它在行动中显明出来。使徒在这里使我们面对两件结合在一起的事――「因此，我既听见你们信从主耶稣、亲爱众圣徒……」。在使徒所听见关于以弗所人的所有事情、以及可供试验的诸多方法中，他说是这两件事使他确知他们是基督徒，是这两件事使他可以毫无置疑地为他们感谢神。
关于他们的头一个事实是：他们「信从主耶稣」，或者可以译作「那在你们当中、在主耶稣里面的信心」。这是指他们亲身的、个人的、在主耶稣里面的信心。这当然是一切之中至为要紧的事，我们可以称之为基督徒信仰的「种差」(differentia;译按：逻辑术语，指与众不同之处)。这是核心的、攸关紧要的、严谨的试验。我们绝不可将我们的生活态度摆在第一位，绝不可将行为举止摆在第一位。世界上有许多非常好的人，许多非常有道德的人，许多非常慈善的人，而他们并不是基督徒；事实上，他们可能是基督徒信仰最激烈的反对者。但就着生活而言，他们实在是好人。所以这显然不是我们的起点。
我们也必须指出：要紧的也不是一个人有多尊贵的理念，或多崇高的理想；抱持一种含糊不清的、一般性的、慈善的、理想主义式的观念，并不代表这样的人就是基督徒。我们必须强调这一点，因为现今世代对此有所混淆。你在报纸上读到一个大人物的讣闻时，几乎不可能避免遇见这种混淆。关于死者，人们经常强调的是：他不是基督徒，但他是个伟大的人，是个尊贵的人，是行了许多善事的人，是对人生抱持许多高尚观念的人；然后，仿佛是要盖棺论定似的，又补上一句说：「我们不能说他是一个正式的基督徒…，但是……」。他们的意思是：他并没有说自己是个基督徒，也不是基督教会的会员，也没有对基督徒信经表示赞同；然而，他却是一个基督徒。过着这么奇妙生活的人，不可能不是基督徒的。换言之，一个人的生活，一个人的观念，一个人高贵的品格，或他对于提升民族文化、改善一般人生活的关切，就决定他到底是不是一个基督徒。现代人的特点就是在重要的原则与主要的定义上彻底混淆了；而可悲的是，不仅一般人如此，甚至在福音派基督徒当中也是一样。界标越来越模糊，今天的呼声是：「别担心定义。一个人如果自称是基督徒，他就是基督徒了；所以，就让我们一起同工吧!」
但我们还必须更进一步。我们甚至不能从问一个人是否相信神开始。那并不是严谨的试验，因为在世界上有许多相信神、却不是基督徒的人。犹太人将神的儿子置于死地，但却相信神。今天强烈反对基督教的正统犹太人，都相信神。回教徒和另一些人也都相信神。所以使徒强调「你们信从主耶稣」。他自己，这位可称颂的「人」(Person)，必须是中心。这个试金石包括其他所有的试金石在内。一个人如果相信主耶稣，也必定相信神，而他一般的观念也一定是正确的。这是一个涵盖一切的试金石。所以使徒并不是那么关注其他的试验，而是立刻切入核心。他似乎是采用化学领域中经常用的原则。一个化学家要辨认一个物质，有许多测试法可以使用；但如果时间紧迫，他不会使用所有可用的方法，而是立刻使用严密的测试法。在基督教领域中，那严密的试验法就是主耶稣基督自己，所以使徒说：「你们信从主耶稣。」
一个基督徒，是一个以主耶稣基督为其整个人生、整个前途之中心的人。他在他里面来看一切。他以他开始，以他结束。耶稣基督已经成了随处随在控制性的因素。今天有许多的宗教人士和许多宗教活动，都非常活跃、非常热心，并且得到他们所谓的皈依者；但他们经常都不提耶稣基督。他们说到「就近神」、「聆听神」等等，却不提耶稣基督。然而，他们无论看起来似乎有多好，似乎多么虔诚，就着定义来说，他们并不是基督徒。基督徒是一个在他的主救主耶稣基督里面来看每一件事的人。
我们现在来看看使徒在他的著作中，如何一再强调这个真理。在他写给腓立比人的书信中，他警告读者要提防一些犹太人，他们走访各处的教会，说：「是的，相信主耶稣基督固然是对的；但你们还必须受割礼」其实意思就是你们还必须变成犹太人。使徒以这令人震惊的断言回答那种教训：「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的」(三3)。相信主耶稣的意思是：我们在他里面来看每一件事，他是我们的一切、又在一切之内。如果有一个人告诉我说他相信主耶稣，那他就是告诉我说他不相信自己，他已经明白自己一切的义都只不过是粪土，是污秽破烂的衣裳，是没有用处、没有价值的。他不再信任肉体，不再信任自己；他全然地、绝对地信靠主耶稣基督和他为他所作成的工作。相信主耶稣的意思是：彻底地、完全地、绝对地信靠他。它意味着你相信他到这世上来是为了拯救你，相信那拯救你的乃是他自己。
我之所以强调这一点的理由在于，有些人似乎以为相信主耶稣的意思是：你相信他到世界上来的目的是要告诉你神爱你、神赦免你的罪。但照着我对新约圣经的理解，那并不是相信主耶稣。这样的人教导说：十字架只是一个伟大的宣告，说明一个事实，就是神准备要赦免你，他甚至准备要赦免人将他儿子钉在十字架上这件事的本身。但如果是这样，主耶稣就不是救主了；他只是宣告说：神赦免了，我们可以得救了。然而，新约圣经却告诉我们：主耶稣自己是救主，他到世界上来是为了要拯救我们。那构成我们得救之凭藉的，正是他，和他为我们所作成的工。那就是「信从主耶稣」的意思。换句话说，那意味着如果他没有到世上来，就没有救恩。但若根据另外那种教训，神必然还要赦免，主耶稣所作的一切就只是告诉我们说神赦免，并且以一种非常沉痛的、生动的方式把这个信息告诉我们。他们说：他赦免那些将他钉在十字架上的人，这么作是在十字架上把爱展示出来，借此宣告神的爱。但新约圣经说他是我们的救主时，却不是那种意思。它断言「我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免」。那么，相信主耶稣的意思是：我把我的整个盼望放在他和他为我成就的事上；它意味着我不再信任自己的生命、自己的行为、或其他任何人的行为；我明白自己是个无望的、失丧的罪人，我之所以得救，只是因着「耶稣的血和他的义」。亲岑多夫伯爵有一首德文诗歌，由查理卫斯里译成英文，将之表明得极为完美――耶稣的血和他的义，我的美丽、我的锦衣；在宝座前服此盛装，我能抬头欢乐歌唱。
在那将临大日，我之所以能够坦然无惧地站立，是因为此一盛装。信从主耶稣的意思是：我对其他任何事物不再感兴趣，除了信靠他，以他所赐给我的宝血和他的义为袍子以外，我不再信靠其他任何事物。
但我必须请你注意使徒陈述此事的方式。请留意他说「信从主耶稣」。我们始终都必须留意使徒所用的每一个词语；他是在圣灵的感动底下写的，所以从来不是信手拈来、或不经意写下的。当他改变他的片语和他的用词时，都有非常好的理由。我们已经看见过，他在本章中使用这个名字约有十五次。他曾经称他为「基督耶稣」、「耶稣基督」、「主耶稣基督」等等；但他在这里是刻意说「信从主耶稣」。他不是说信从耶稣基督，也不是说信从主耶稣基督，也不是说信从耶稣，而是「信从主耶稣」。我们在第十七节会见到「我们主耶稣基督的神」――完整的一个词；但这里却是用「主耶稣」。其解释一定是：当他正在应用这严密的试验时，用的是最简洁的要素，最低的限度。他并不是一下子就关注完整的词语。他直接的目标是要使人注意他的身位。他的重点是：救主是我可以同时说他是主、又是耶稣的那一位。他是神，他也是人。此一词语使我们面对基要真理。它是一个包罗万有的词语。一切都包括在「主」和「耶稣」之间。
主和耶稣是两极，是包括一切的两个端点。基督徒的救主是荣耀的主，是永恒本质的本质，是可称颂之圣三一神的第二位，是永恒之子；然而，他也是耶稣，「你要给他起名叫耶稣」(太一21)。这位主就是那最为无助的圣婴，是降至如此卑微的那一位，是这人(the Man)，是上十字架的那位，埋葬的那位，复活的那位。一切都包括在「主耶稣」里面。
我们在头十四节经文已经数次对这些令人震惊的真理感到希奇，但今日比过往更需要继续不断重复它们。只有那相信拿撒勒人耶稣是神永恒之子的人，才是基督徒。一个基督徒相信道成肉身、童女生子、以及那降生中所包含的神迹；他相信圣子永恒之生；他认为他必定不少于这个――主!我们在其他地方见到使徒称他为「神我们救主」。惟独这一位是我们的信心持定的对象。
使徒在哥林多前书第十二章说明了同一点：「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的」(第3节)。天然人是不相信这一点的，这世上有权有位的人不认识他，因为「他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了」(林前二8)。他们认为他只是一个人，只是一个木匠，耶稣；他们不承认他是主。在「主耶稣」这个词语里面，我们见到了「敬虔的奥秘」――也就是「神在肉身显现」――以及随在伯利恒之降生后面的一切。所以使徒用这两个词语，他是极其切望将焦点集中在这位格上。
一个人若是相信这一点，他当然会毫无困难地相信主耶稣所行的神迹。神既成为肉身来到地上，就理所当然会有神迹、会有奇妙的作为；所以他不会因为福音书中神迹的记载而跌倒，也不会想用心理学的方式将它们解释掉。主耶稣就是我委以信心的那一位。我不能拯救自己，也没有人能够拯救我；只有主耶稣能。这就是基督徒的信仰；没有任何低于它的事可以令他满足。只有神能够拯救他――神在肉身中，就是主耶稣。相信主耶稣，就让我知道他为什么要来，也解释他作成了什么。当我注视这样的位格，并且思想他为什么要来时，只有一个答案：「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来」(加四4-5)。他就像一个人一样活着，并且「也曾凡事受过试探，与我们一样；只是他没有犯罪」(来四15)。他确实是为人的耶稣，他在这方面一点也不打折扣。他来了，为要顺服神的律法，而他确实那么作了。他来了，为要承担律法所加诸于罪的刑罚，而他也已经作到了。耶稣是被钉十字架的那位，他是那被钉十字架的主。神的儿子――神子――已经为我、为我的罪死了。这一切全都包括在以弗所书这段经文里了。
最后，我们必须强调的是，你不能把主与耶稣分开来。这是一个不能分割的位格。他永远是主。根本没有所谓「就近耶稣」这回事；就着某个角度而言，一个人甚至不能就近基督。他只能就近主耶稣。如果这个教义是真的，那么一个人就不能只接受他作救主，或许以后再决定接受他作主；因为他永远是主。那为我们的罪而死的，乃是主。而他之所以为我们的罪而死，因为罪是在神的忿怒底下；它干犯神的律法，与神为敌，所以必须受刑罚。我若是说我需要一位救主，乃是因为我需要救主救我脱离罪，包括救我脱离罪的权势和与罪有关的一切。如果我对罪有正确的观念，我就不能只求赦免。我必须切望得着拯救脱离它的权势和它的玷污。我们不能只相信「耶稣」、却把「主」遗漏掉。我们所相信的，是一个不能分割的位格。在他里面，是在一个位格里有两种天性；当我们相信他的时候，乃相信他是荣耀的主和我们生命的主。当我们相信他的时候，我们乃相信他为我们的罪死了，相信他买了我们，赎了我们。当我们这样相信的时候，就把自己交给他。我们不是「就近耶稣」，我们也不是相信耶稣；我们是就近主耶稣，照着他的所是来相信他。
使徒在这件事上始终非常小心谨慎。举例来说，我们见到他在歌罗西书里面写道：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行」(西二6)。若不是接受他为主、因而以他为我们生命的主，就不是接受他。你是否这样信从主耶稣呢？你是否将你的信心单单专注于他，尊他为那为了你的过犯而死、完成赎罪工作的主呢？你是否能说：「基督磐石，我所稳踏；其他地位，都是流沙」？
你是否完全委身于他呢？你是否完整地、全然地、绝对地相信他――神人(the God-Man)，主耶稣――呢？
我们现在来看第二方面，也就是「亲爱众圣徒」。这一个接着前一个，犹如夜以继日般。正如我已经说过的，这就是约翰一书的论据。事实上，它也是见诸于新约圣经所有部分的论据。使徒彼得在他第一封书信中，提醒他的读者说他们已经顺服真理，藉着圣灵洁净了他们的魂，以致爱弟兄没有虚假，他接着立刻就说：「就当从清洁的心彼此切实相爱」(一22小字)。就着本性而言，我们都是彼此相恨的，正如使徒提醒我们的：「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐、常存」恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」(多三3)――这是人类尚未得赎的、天然的光景!但保罗听说在以弗所的基督徒爱所有的弟兄，所以他知道一定有什么事临到他们身上了。
再者，天然人是还没有成为基督徒的人，还没有重生的人，他对于基督徒是不感兴趣的。大致说来，他不喜欢他们，因为他发现他们是枯燥乏味的、无趣的，而且是「心胸狭窄的」。这些都是他论到基督徒时所用的词语，他当然不会愿意花几个小时在这样的人面前。他觉得他们对他没有吸引力，没有利害关系。所以，当我们说一个人亲爱众圣徒时，你就可以确定此人已经得着一种新的性情，已经重生了。这是无可避免的事。同类相吸，「物以类聚。」「血浓于水。」我们不愿饶恕某一些人，但同样的事若发生在与我们有关系的人身上时，我们就愿意饶恕了；因为我们与他们是同一血脉的人，我们是彼此相属、是休戚相关的。所以，当我们发现自己对于基督徒、对于圣徒开始有这种感觉时，就证明我们一定是他们当中的一分子了。我们是休戚相关的。觉得是属于同一个家庭的。这是基督徒不变的真理，保罗听说这些以弗所人亲爱众圣徒；他们喜欢与众圣徒交往，与他们共度时光；这些圣徒是他们最喜爱的人。
有时候，当我遭受撒但猛烈的攻击，当他以控告猛烈逼攻我，几乎将我逼进死角时，我会为此试金石而感谢神。在这种时候，我非常高兴能够求助于这个论据，说：「哦!不管我如何，我还是宁可在最卑微的基督徒当中度日，胜于与这世上最伟大的非基督徒同处。」魔鬼对此无言以对；这是救恩的终极证明。或者换个方式来说明这件事，这是圣灵在我们里面的一个证据。除非圣灵内住在我们里面，我们不可能真正相爱。那产生爱，尤其是对众圣徒之爱的，乃是圣灵。所以，我们若是爱众圣徒，就证明圣灵在我们里面。使徒已经称圣灵为「印记」，为「凭据」，为那住在我们里面的；而爱弟兄、爱圣徒，就是它的证明。使徒约翰在他第一封书信第三章说：「神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱」(23节)。
我们可以再次断言，如果我们爱所有的圣徒，就证明我们也爱神。理由如下：我之所以爱他们，因为他们与神的关系，和我与神的关系相同；这些人乃是从世界上蒙拣选、分别出来的，从黑暗的权势下被迁到神爱子国度的。这些人与我一起在属天的指引下经过这个罪恶的世界，而且我将要与他们一同度过永世。因为神的奇妙大爱，我们一同面对着如此荣耀的前景。这是我所不配的，也是他们所不配的；所以让我们一起赞美神吧!我如果爱他们，也必定爱神；因为他们的本相是神所造的，我的本相也是神所造的；所以我们可以一起将荣耀归给他。保罗不需要详述所有的细节，他只说明一件事，就含括它们了。如果你爱弟兄，如果你爱圣徒，就保证其他这一切的事。这是一个包罗万有的试金石。
请留意使徒说他们「亲爱众圣徒」。他们所爱的不单是他们喜欢的，而是所有的圣徒。不只是聪明伶俐的，不只是有学识的，不只是讨人喜爱的，不只是属于某一特殊社会阶层的――不!乃是所有的圣徒。一个基督徒，乃是一个对于每一人和每一件事都有新测试法的人。当他头一次遇见一个人时，不是看他的衣着，不是看他的外观；那是凭外貌认人。他不是自问说：他从那里来？读过那所学校？他的阶级为何？那些不再是他所问的问题、或所用的试验法；他现在所关心的只有一件事：他是神的儿女吗？是我在基督里的弟兄吗？我们有关系吗？
有一个极美的故事，是关于名解经家马太亨利(Matthew Henry;1662-1714，其著名Matthew Henry’s Commentary出版于1708年――译者按)之父腓力亨利(Philip Henry)的。他与一个年轻女士彼此相爱。她所属的社会阶层，比他的「更高」；但这年轻女士成为基督徒了，所以社会地位对她来说不再是重要的，也不构成他们婚事的障碍。然而她的父母却极为不悦，告诫她说：「腓力亨利这个人是从那里来的呢？」她作出了不朽的答复：「我不知道他从那里来，但我知道他往那里去」。我们亲爱众圣徒，因为我们知道他们往那里去。他们与我们正一同奔往锡安。我们属于同一位父，属于同一个家，我们正往同一个家乡前进，而且我们都知道这一点。我们当中有些人非常难办，非常难相处，非常不配；但感谢神，因为我们都是神的儿女，就一同向我们的天家前进；我们知道有一天将要来到，那时我们所有的斑点、瑕疵、皱纹、玷污都要消失，我们将要同得荣耀，同得完全，享受同样荣耀的永世。
这就是我们可以用来测验基督教任何信仰告白的两个方法。让我们记得使徒所用的次序。他没有把「亲爱众圣徒」放在「信从主耶稣」之前。然而，今天的人却普通这么作。他们告诉我们说：「别担心定义，」他们说神学不重要，一个人相信什么并不打紧，但我们必须爱所有自称基督徒的人。但那却不是使徒的次序。使徒保罗对于模棱两可的感情用事从不感兴趣。「信从主耶稣」必须居先；然后，只有在那以后，而且确实是在那以后，才是「亲爱众圣徒」。除非信从主耶稣，就没有一个人是圣徒。把它们放在正确的次序上，然后坚守它们两个。基督徒所受的头一个命令，不是要我们彼此相爱，而是要我们相信主耶稣。圣经告诉我们说：早期的门徒们「都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷」。今天则是把交接摆在第一，而教义(使徒的教训)则几乎视为是绊脚石、是障碍。教会今日之所以处于危殆的光景，原因正是在此。她偏离了使徒的次序――应当先信从主耶稣，教义居先；然后才是「亲爱众圣徒」。