第二十六章 「我們得基業的憑據」
卷一 神終極的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「這聖靈是我們得基業的憑據『原文作質』，直等到神之民『民原文作產業』被贖，使他的榮耀得着稱讚。」(弗一14)
這個陳述顯然是接續使徒在第十三節所說的，尤其與受了所應許的聖靈為印記有關。它不單是接續那個陳述，更是那陳述、以及使徒從本書信開始的整個陳述之附加語。
我們已經看過：以聖靈為印記是神給他的子民特別的保證，那就是「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」。但是使徒想要堅固、安慰、並建造以弗所人，覺得不能就此打住，因為從實證和經歷的觀點來看，這真理還有另一層面是更為寶貴的。他在第十四節探討了這一層面。其關連如下：「……你們……信了之後，就受了所應許的聖靈為印記；這聖靈是我們得基業的憑據『原文作質』，直等到神之民『民原文作產業』被贖。」
我要強調的是：使徒在這裡並不是重複說同一件事，也不是以另一個方式將同一件事再說一遍。這不是重複的問題，他其實是在那真理上再加上一點，是更往前一步，他的目標和目的仍然是要幫助我們，對於我們在基督耶穌裡的地位之榮耀有更多認識。這一切全是為了「使他的榮耀得着稱讚」。這是從另一個角度，另一個視野，來觀看那居住在我們可稱頌之主救主身上的榮耀。
請留意使徒几乎毫無例外地總是將這兩件事――印記與憑據――連在一起，這是很有意思的。他在哥林多後書也是這麼作，他在那裡說：「那在基督裡堅固我們和你們、並且膏我們的，就是神；他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據【原文作質】。」保羅在哥林多後書第五章也同樣如此――雖然他並未真地用印記這個詞――他在那裡說：「為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據【原文作質】」(5節)。只有當我們明白這類的教義時，才能真正得到堅固。教義的整個目的，不只是要叫我們的頭腦能夠明白或得到滿足，而是要建立我們、堅固我們，使我們成為紮實的基督徒，使我們屹立不搖，使我們得到一個不能搖動的根基，而這肯定是我們目前最大的需要。身為基督徒，我們需要被建立，學習在想到我們自己的時候，更多從我們的整個地位與神已經為我們計劃、定意的偉大事物來想，而較少從特殊經歷的角度來想。
接下來，我們就要開始查考憑據這個詞的意思――「這聖靈是我們得基業的憑據【原文作質】。」這一個詞經常用在與商業交易有關的事上，雖然它在今天並不像以往一樣用得那麼頻繁。此字一度曾在所有買賣交易上用得非常普遍，一般都同意它在當時有兩個意義。其中之一是：它是所提出的一種抵押，一種保證。舉例來說，一個人買了一塊地，但卻沒有足夠的錢購買整塊地；所以，一般的作法是他承諾要在日後全數付清，並且先付給對方某個東西作抵押，保證他終必付出全部的款項。
但這個詞語還有一個更豐富的意義――它不單是個抵押，也是分期付款的頭期款，其實就是應付之全額的一部分。在這一點上，有一個微妙但卻真實的差異。你可以拿出某樣東西作為抵押品，但它與所要付出的東西並不是同樣性質的。舉例來說，在買一塊地的時候，你可以給錢作為抵押品；它是個抵押品，是個保證，但卻不是「質」或「憑據」。一個憑據所特有的，是它是一種與真品本身同種類、同性質的抵押品或保證(參呂振中譯本的「質定」)。例如：在金錢的移轉上，你所給的若是金錢，那麼它除了是個抵押品之外，也是一個憑據；但如果你給的是一塊布料、或是一個傢俱，那麼它就是一個抵押品，卻不是一個憑據。憑據的特點是，它是一筆頭期款，是與所要付出之物同種類的頭期款。要真正明白這個教義，非常要緊的是明白憑據是全額的頭期款，保證餘額後來必定償還，它是這樣一種性質的抵押品。但抵押品與憑據之間還有另一個不同。如果你拿出一樣抵押品作為交易的保證，那麼當你真的把全部款項付出之後，你的抵押品就會歸還給你。「抵押品」、「擔保」或「當頭」這幾個詞，就是同樣的意思。你留下質押品，但是當時候來到，你把價款付清時，你的質押品或抵押品就歸還給你。但是憑據卻不是這樣。理由在於：憑據是整體的一部分或一分，所以當餘額付清時，憑據也不歸還給你。
舉個簡單的例子。假設你欠某人一鎊，你可以給他一個抵押，例如給一本書作為抵押。後來，當你付清你的的債務時，你的書就歸還給你。但是如果你給的抵押不是一本書，而是給個憑據，假設是一先令吧；後來，當你與借錢給你的人清償債務時，並不是把那一先令拿回，然後給他一鎊。你只要付給他九先令就可以了。之所以如此，是因為你的憑據其實就是全數的一部分。所以，如果我們要充分從使徒此處的教訓得益處，就必須持定那個觀念。
近代盛行的一些聖經譯本的缺陷之一是，它們完全忽略了這一點。舉修訂標準本的譯法為例，它不單薄弱，而且完全不夠充分。它是這麼譯的：「這是我們得基業的保證，直等到我們得着它。」那當然是真的，它是一個保證，但保羅所用的字卻有更豐富的內涵。這一點促使我說：我們在使用這些近代譯本的時候，要很小心謹慎。語言上的嚴謹、正確，並不代表一切。其中可能會有偏見；有趣的是：我們發現到那些在字詞知識上學有專精的人，要從兩三個可用的字當中挑選一個時，經常都是選一個相當正確的字，但它卻缺乏別的字所供應之豐滿意義。除了專業技巧之外，譯者的神學觀點也是很重要的。我們在以弗所書這個段落中已經見過幾個例子，修訂標準本的譯者們在可以使用更崇高、更偉大的字眼時，几乎總是選用較薄弱的字。「保證」在這裡就是比「憑據」更弱的字。
這樣，「憑據」就是付給我們的「訂金」。「直等到」這個詞更清楚地說明這一點――「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到……」。直等到什麼呢？「直等到所買的產業被贖」(另譯)。請再注意修訂標準本是如何表達的：「這是我們得基業的保證，直等到我們得着它。」這麼譯也是合理的，是行得通的；但所強調的卻是「我們得着」。欽定本說：「直等到所買的產業被贖。」修訂標準本省略了「被贖」這個詞。英語修定本與欽定本略有不同，是這麼譯的：「這是我們基業的憑據，達致救贖」，保留了「救贖」這個詞，也保留「憑據」這個詞；整句話則是說：「我們基業的憑據，達致神自己產業的救贖」。這個「神」字在欽定本中沒有提及。在原文裡面，也沒有論到神；修訂的人在這一點上作了詮釋，正如他們所用之斜體字所表明的(參中文聖經和合本字旁小點)。
論到「救贖」這個詞，我們發現它在希臘原文中就存在；因此修訂標準本的譯者們將它刪除，是富含深意的。它在這裡所具有的意義，顯然是「神的計劃最終的完成」。我們在哥林多前書第一章第三十節發現同樣的意思，使徒在那裡說：「神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」有些人只是從罪得赦免的角度來想救贖；但在許多經文中，「救贖」都有更廣的範圍。它有時是「赦免」之意；但上下文通常都會將其意義表明清楚。用在哥林多前書第一章第三十節時，「救贖」的意思顯然是「最終圓滿完成」，是結局，是神的整個旨意在我們得釋放與蒙拯救上完全成就了。
正如我們早些所看過的，使徒所用的這個詞，是個非常特殊、專門的詞語。「救贖」的意思是藉着付出贖價而得拯救，就着基督徒而言，那為了我們最終之得贖與拯救所付出的贖價，就是基督的寶血。所以使徒在這裡是說：聖靈所帶給我們的福分，尤其是印記，是付給我們的頭期款，直等到我們領受基督藉他寶血所為我們買來的一切豐滿。修訂標準本用了「得着」一詞，其所介紹的觀念與使徒的着重點不同。
在考量修定本的譯法――「這是我們基業的憑據，達致神自己產業的救贖」――時，我們面對了兩種可能性。我們可以從神的觀點，也可以從人的觀點來看這幾個字。神的計劃是要召聚一群百姓――外邦人的數目添滿了，猶太人的數目也滿足了。他正在這麼作，因為我們讀到：「神一切的工作都是他所認識的」(徒十五18另譯；中文聖經和合本所根據的是不同的古抄本)；「然而神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人』」(提後二19)。神有他完美的計劃，要救贖既定數目的百姓；從神的觀點看來，「救贖」指的是有一天這一切百姓都穩妥地召聚來了。他們是神的產業。「耶和華的分，本是他的百姓」(申三十二9)。修定本的譯者們在這事上顯然是採取這種觀點。這毫無疑問就是使徒在本章第十八節所表明的觀點。他祈求神照明我們心中的眼睛，「使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀。」我們在那裡見到一幅圖畫，將聖徒描繪成神的基業，神的產業。所以這是對此片語一種合宜的觀點。
然而對我而言，欽定本在這裡的譯法似乎更好。解決這個問題的途徑，不單只是從語言學的角度來考慮，也要從上下文和神學的角度來考慮。使徒在這裡所關注的，是要給他的讀者安慰、慰藉、與確據，所以我認為他在這裡是從人的觀點、而不是從神那一面來看這件事。他是在說：神已經把我們基業的訂金賜給我們，直等到我們領受全數。欽定本的譯法很自然、恰當地融入了上下文裡面。我們無論選擇其中那一種譯法，都沒有太大差別，因為我們全然進入我們基業的日子，也正是神在他百姓中一切產業得以完成的日子。
我們現在可以來看「憑據」這個詞所傳達的信息、教義。頭一個問題是關於印記與憑據之間的差別。印記是保證我是承受產業者，它在我與產業的關係上給我一個保證。憑據則是針對那件事物本身給我一個確據，它使我享有那件事物實際的一分，所以我越來越確信最終必定完全得到它。
因此使徒的教訓是：神已經將聖靈賜給我，他與我的靈同作見證，向我保證說我是神的兒女。神已經對我說：「你是我的兒子」，並且藉着印記充分向我證明他在基督裡特別關心我；但他也把我所得基業的憑據賜給了我。
我們先把憑據看作一個抵押品。把聖靈看成是我的基業之抵押品，最好的方式是查考使徒在羅馬書第八章中詳細論到此事的方式。例如第十一節：「然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉着住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」請注意使徒在這節經文的前後文中的論證。他解釋我們如何已經在靈裡蒙了救贖，向律法死，向罪死；我們是「在基督裡」，我們與他一同復活。但罪仍然在我們必死的身體裡面，我們有時也會因為與罪爭戰而感到沮喪；使徒所給我們的安慰與鼓勵，可在剛剛所引的這節經文裡面見到。聖靈住在我們裡面，此一事實就是將來還要完整地、完全地臨到我們身上之事的憑據，抵押品。有一天將來到，那時我們的身體將要蒙拯救完全脫離罪惡，聖靈在我們的身體裡面，就保證了神要賜下福分。因為聖靈在我裡面，我就知道我的身體終必蒙拯救脫離罪惡。
我們在同一章第二十三節見到同樣的觀念，保羅論到受造之物以後說：「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息、等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」聖靈在我們裡面，就是那將要臨到之「兒子的名分，乃是我們的身體得贖」的保證，儘管我們目前可能經常嘆息。
同一個觀念也見于保羅的哥林多後書第五章第一至五節：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造、不是人手所造、在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡嘆息、深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至于赤身了。我們在這帳棚裡嘆息勞苦」――罪在身體裡，罪在肉身中，肢體的律――「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據【原文作質】。」在我裡面的聖靈是一個憑據，是一個保證：雖然我如今正在嘆息，但我必蒙拯救，穿上那從天上來的房屋，就是「神的房屋」。
我們現在來看這個題目的另一面。在我們裡面的聖靈，不單是個抵押品，他也是我們基業的訂金。使徒以「初熟的果子」一詞表達這一點。這是古時候農業社會裡面的一種習俗。在收成的季節，農夫就出去，將他的作物收割一些；然後帶回家去，把它磨成麵粉，對妻子說：「把它烤了，我們可以嘗一嘗將來收穫的樣品。」他還沒有把全部的農作物收割起來，所割的只是其中一分，是初熟的果子。他在春天的時候把種子撒下去，經過夏天幾個月的等待，收成的時候終於來臨了，他急着想要嘗一點。聖靈和他在我們裡面的工作――尤其是印記――是那等着我們之大收成初熟的果子。或者我們可以把它想作是一種「預嘗」。「初熟的果子」是個樣品，我們吃的時候，就預嘗了那即將臨到的；它是引發我們食慾的東西，是叫我們內心喜樂、舒暢的東西。
換句話說，使徒的教訓是，在我們裡面的聖靈，把我們身為基督徒所應享受之物給了我們――預嘗天恩的滋味。我們在一起聚集敬拜，應該是預嘗天恩的滋味。當我們一同聚集來思想這些事、談論、討論它們的時候，我們就是在預嘗天恩的滋味。公眾的崇拜應該是採擷初熟之果，是預嘗我們將來在天堂之業分的樣品。新約聖經中的這些書信，一直不斷勸勉我們，要仰望天堂的喜樂。我們對這件事的意義知道得太少了，而聖經中也很少告訴我們有關這方面的事；但我們可以滿有把握地說：在天堂中兩個主要的福分，就是得見我們可稱頌的主救主，並且變成像他一樣。「清心的人有福了，因為他們必得見神」(太五8)。「親愛的弟兄啊!我們現在是神的兒女；將來如何，還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」(約壹三2)。面對面看見我們可稱頌的主救主，看見神；這是過於我們所能領會的，我們不能明白它，因為它是如此榮耀。但是，在天堂裡，我們將要看見神，注視那為我們而死之可稱頌的救主。我們現在所有的，甚至連我們最崇高的經歷，都是初熟的果子。它們只是福分的預嘗。
使徒所強調的是：我們現在就該享受和預嘗這初熟的果子：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己……」(羅八23)。他在其它的地方使我們對此事略有一點概念。他在哥林多後書第三章第十七至十八節寫道：「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。我們眾人既然敞着臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」這事現在就要發生!我們還沒有面對面看見他，但我們確實敞着臉看見他了，彷彿在鏡子裡、在玻璃裡看見一樣。我們現在所看見的只不過是個返照，我們只不過是藉着聖靈看見所返照出來之主的榮耀。
保羅在他所寫的哥林多前書第十三章第十二節說到同一件事，我們在那裡讀到：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清【模糊不清原文作如同猜謎】；到那時，就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」我們如今「彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」，我們「如同猜謎」，正如中文聖經和合本小字所譯的。鏡子的表面不夠亮，不能捕捉所有的榮耀。有一些曲解和朦朧不清的成分；但那時就「面對面」了!感謝神!我現在所看見的，就是那永遠榮耀的一部分；它是一筆頭期款，是初熟的果子，是預嘗，是憑據。它不只是個保證，它就是那個東西本身的一部分。甚至就在現在，我正以某種程度進入那榮耀。這就是使徒的教訓。它在此時就已開始了，雖然還不完全，只是一小部分；然而，它卻是真的，是那榮耀本身的一部分，是我還在肉身中的時候所能承受的程度。
第二方面是：我們要變得像我們的主一樣，有分於他的生命。像他一樣，意味着完全，絶對的完全，毫無斑點，毫無瑕疵，毫無玷污，或類似的事。猶大在他書信末了那醒目的頌榮中說：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的……」。啟示錄的描述使我們對此事略有概念：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的，他們的分就在燒着硫磺的火湖裡，這是第二次的死」(二十一8)。他們不會在天堂裡，而是在外面。我們在同一章又讀到：「凡不潔淨的、並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的，才得進去」(27節)。我們在同一卷書第二十二章――就是聖經最後一章――讀到：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢」(11節)。那就是地獄――在天堂外面！「為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」那就是天堂!再看第十四和十五節：「那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的。」「凡污穢的」必不得進入：天堂是全然、絶對純潔的。那就是我們將享受的，我們要得見他的真體、得以像他一樣。但我們已經有了一個應許，甚至就在今生今世，就得以預嘗，因為聖靈是我們基業的憑據。我們必須認識聖潔的喜樂，並恨惡罪，厭惡這世界和它一切的道路、它一切的慾望、和它所代表的一切。我們必須學會恨惡罪惡，像基督所恨惡的一樣，並享受聖潔、純潔、和公義。你是否知道何謂享受聖潔，感覺他的誡命「不是難守的」，以主的律法為樂，因着它的所是而喜愛它呢？我們可以預嘗這種光景。
再者，愛是天堂的一大特質。當我們看見他的時候，必要全然愛他；但我們此時此地就應該開始愛他。保羅在第三章為以弗所人禱告：「求他按着他豐盛的榮耀、藉着他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」，使他們可以開始「明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」你愛神嗎？你在天堂裡將會完全愛他；如果我們有初熟的果子，就必會如此：知道他愛我們，愛他，並彼此相愛，我們在天堂的時候將會全部彼此相愛，但那必須從此時此地就開始。如果我們有聖靈初熟的果子，我們就會開始彼此相愛，因為我們都是屬於基督的。
同樣的原則也適用於喜樂。天堂的喜樂是毫無摻雜的。啟示錄結尾幾章對此有所描述：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了」(二十一4)。沒有摻雜的喜樂!但那也是從今世就開始的。「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂」(羅十四17)。「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」(彼前一8)――就是現在!如果聖靈在我們裡面，我們必定對這喜樂略有所悉。正是為此，使徒才一再地勸腓立比人：「你們要靠主常常喜樂。我再說：你們要喜樂」(腓四4)。我們也必須認識「神所賜出人意外的平安」。天堂是完全的平安與福樂，而我們在這裡就必須對它略有所悉。無論我們發現自己處在什麼環境中，都可以有平安――無論我們是受羞辱，或是處豐富，或是處缺乏，或需要，或富足，始終都要以神這完全的平安為樂。
因此要領受「憑據」這個詞所傳達的教義。藉着那在我們裡面作憑據的聖靈，我們甚至在今世就開始享受天堂了。
屬天君王眾兒女，一路歌唱聲甜美……我眾正朝神家行，步武前人的腳蹤，他們今已得福樂，我眾亦將見其福。
我們尚未完全看見它；但神在他無限的恩典、恩慈、與憐憫中已經允許我們預嘗了我們是否正在享受它呢？你是否認識他呢？你是否彷彿在鏡子中敞着臉看見他呢？他的榮耀有沒有向你啟示出來呢？你是否認識他的愛，而且你也愛他呢？你是否認識聖潔、純淨、成聖的喜樂呢？你是否正在享受「神所賜出人意外的平安」呢？「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民【民原文作產業】被贖。」