第二十六章 「我们得基业的凭据」
卷一 神终极的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「这圣灵是我们得基业的凭据『原文作质』，直等到神之民『民原文作产业』被赎，使他的荣耀得着称赞。」(弗一14)
这个陈述显然是接续使徒在第十三节所说的，尤其与受了所应许的圣灵为印记有关。它不单是接续那个陈述，更是那陈述、以及使徒从本书信开始的整个陈述之附加语。
我们已经看过：以圣灵为印记是神给他的子民特别的保证，那就是「圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女」。但是使徒想要坚固、安慰、并建造以弗所人，觉得不能就此打住，因为从实证和经历的观点来看，这真理还有另一层面是更为宝贵的。他在第十四节探讨了这一层面。其关连如下：「……你们……信了之后，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭据『原文作质』，直等到神之民『民原文作产业』被赎。」
我要强调的是：使徒在这里并不是重复说同一件事，也不是以另一个方式将同一件事再说一遍。这不是重复的问题，他其实是在那真理上再加上一点，是更往前一步，他的目标和目的仍然是要帮助我们，对于我们在基督耶稣里的地位之荣耀有更多认识。这一切全是为了「使他的荣耀得着称赞」。这是从另一个角度，另一个视野，来观看那居住在我们可称颂之主救主身上的荣耀。
请留意使徒几乎毫无例外地总是将这两件事――印记与凭据――连在一起，这是很有意思的。他在哥林多后书也是这么作，他在那里说：「那在基督里坚固我们和你们、并且膏我们的，就是神；他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据【原文作质】。」保罗在哥林多后书第五章也同样如此――虽然他并未真地用印记这个词――他在那里说：「为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据【原文作质】」(5节)。只有当我们明白这类的教义时，才能真正得到坚固。教义的整个目的，不只是要叫我们的头脑能够明白或得到满足，而是要建立我们、坚固我们，使我们成为扎实的基督徒，使我们屹立不摇，使我们得到一个不能摇动的根基，而这肯定是我们目前最大的需要。身为基督徒，我们需要被建立，学习在想到我们自己的时候，更多从我们的整个地位与神已经为我们计划、定意的伟大事物来想，而较少从特殊经历的角度来想。
接下来，我们就要开始查考凭据这个词的意思――「这圣灵是我们得基业的凭据【原文作质】。」这一个词经常用在与商业交易有关的事上，虽然它在今天并不像以往一样用得那么频繁。此字一度曾在所有买卖交易上用得非常普遍，一般都同意它在当时有两个意义。其中之一是：它是所提出的一种抵押，一种保证。举例来说，一个人买了一块地，但却没有足够的钱购买整块地；所以，一般的作法是他承诺要在日后全数付清，并且先付给对方某个东西作抵押，保证他终必付出全部的款项。
但这个词语还有一个更丰富的意义――它不单是个抵押，也是分期付款的头期款，其实就是应付之全额的一部分。在这一点上，有一个微妙但却真实的差异。你可以拿出某样东西作为抵押品，但它与所要付出的东西并不是同样性质的。举例来说，在买一块地的时候，你可以给钱作为抵押品；它是个抵押品，是个保证，但却不是「质」或「凭据」。一个凭据所特有的，是它是一种与真品本身同种类、同性质的抵押品或保证(参吕振中译本的「质定」)。例如：在金钱的移转上，你所给的若是金钱，那么它除了是个抵押品之外，也是一个凭据；但如果你给的是一块布料、或是一个家俱，那么它就是一个抵押品，却不是一个凭据。凭据的特点是，它是一笔头期款，是与所要付出之物同种类的头期款。要真正明白这个教义，非常要紧的是明白凭据是全额的头期款，保证余额后来必定偿还，它是这样一种性质的抵押品。但抵押品与凭据之间还有另一个不同。如果你拿出一样抵押品作为交易的保证，那么当你真的把全部款项付出之后，你的抵押品就会归还给你。「抵押品」、「担保」或「当头」这几个词，就是同样的意思。你留下质押品，但是当时候来到，你把价款付清时，你的质押品或抵押品就归还给你。但是凭据却不是这样。理由在于：凭据是整体的一部分或一分，所以当余额付清时，凭据也不归还给你。
举个简单的例子。假设你欠某人一镑，你可以给他一个抵押，例如给一本书作为抵押。后来，当你付清你的的债务时，你的书就归还给你。但是如果你给的抵押不是一本书，而是给个凭据，假设是一先令吧；后来，当你与借钱给你的人清偿债务时，并不是把那一先令拿回，然后给他一镑。你只要付给他九先令就可以了。之所以如此，是因为你的凭据其实就是全数的一部分。所以，如果我们要充分从使徒此处的教训得益处，就必须持定那个观念。
近代盛行的一些圣经译本的缺陷之一是，它们完全忽略了这一点。举修订标准本的译法为例，它不单薄弱，而且完全不够充分。它是这么译的：「这是我们得基业的保证，直等到我们得着它。」那当然是真的，它是一个保证，但保罗所用的字却有更丰富的内涵。这一点促使我说：我们在使用这些近代译本的时候，要很小心谨慎。语言上的严谨、正确，并不代表一切。其中可能会有偏见；有趣的是：我们发现到那些在字词知识上学有专精的人，要从两三个可用的字当中挑选一个时，经常都是选一个相当正确的字，但它却缺乏别的字所供应之丰满意义。除了专业技巧之外，译者的神学观点也是很重要的。我们在以弗所书这个段落中已经见过几个例子，修订标准本的译者们在可以使用更崇高、更伟大的字眼时，几乎总是选用较薄弱的字。「保证」在这里就是比「凭据」更弱的字。
这样，「凭据」就是付给我们的「订金」。「直等到」这个词更清楚地说明这一点――「这圣灵是我们得基业的凭据，直等到……」。直等到什么呢？「直等到所买的产业被赎」(另译)。请再注意修订标准本是如何表达的：「这是我们得基业的保证，直等到我们得着它。」这么译也是合理的，是行得通的；但所强调的却是「我们得着」。钦定本说：「直等到所买的产业被赎。」修订标准本省略了「被赎」这个词。英语修定本与钦定本略有不同，是这么译的：「这是我们基业的凭据，达致救赎」，保留了「救赎」这个词，也保留「凭据」这个词；整句话则是说：「我们基业的凭据，达致神自己产业的救赎」。这个「神」字在钦定本中没有提及。在原文里面，也没有论到神；修订的人在这一点上作了诠释，正如他们所用之斜体字所表明的(参中文圣经和合本字旁小点)。
论到「救赎」这个词，我们发现它在希腊原文中就存在；因此修订标准本的译者们将它删除，是富含深意的。它在这里所具有的意义，显然是「神的计划最终的完成」。我们在哥林多前书第一章第三十节发现同样的意思，使徒在那里说：「神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」有些人只是从罪得赦免的角度来想救赎；但在许多经文中，「救赎」都有更广的范围。它有时是「赦免」之意；但上下文通常都会将其意义表明清楚。用在哥林多前书第一章第三十节时，「救赎」的意思显然是「最终圆满完成」，是结局，是神的整个旨意在我们得释放与蒙拯救上完全成就了。
正如我们早些所看过的，使徒所用的这个词，是个非常特殊、专门的词语。「救赎」的意思是藉着付出赎价而得拯救，就着基督徒而言，那为了我们最终之得赎与拯救所付出的赎价，就是基督的宝血。所以使徒在这里是说：圣灵所带给我们的福分，尤其是印记，是付给我们的头期款，直等到我们领受基督藉他宝血所为我们买来的一切丰满。修订标准本用了「得着」一词，其所介绍的观念与使徒的着重点不同。
在考量修定本的译法――「这是我们基业的凭据，达致神自己产业的救赎」――时，我们面对了两种可能性。我们可以从神的观点，也可以从人的观点来看这几个字。神的计划是要召聚一群百姓――外邦人的数目添满了，犹太人的数目也满足了。他正在这么作，因为我们读到：「神一切的工作都是他所认识的」(徒十五18另译；中文圣经和合本所根据的是不同的古抄本)；「然而神坚固的根基立住了；上面有这印记说：『主认识谁是他的人』」(提后二19)。神有他完美的计划，要救赎既定数目的百姓；从神的观点看来，「救赎」指的是有一天这一切百姓都稳妥地召聚来了。他们是神的产业。「耶和华的分，本是他的百姓」(申三十二9)。修定本的译者们在这事上显然是采取这种观点。这毫无疑问就是使徒在本章第十八节所表明的观点。他祈求神照明我们心中的眼睛，「使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业、有何等丰盛的荣耀。」我们在那里见到一幅图画，将圣徒描绘成神的基业，神的产业。所以这是对此片语一种合宜的观点。
然而对我而言，钦定本在这里的译法似乎更好。解决这个问题的途径，不单只是从语言学的角度来考虑，也要从上下文和神学的角度来考虑。使徒在这里所关注的，是要给他的读者安慰、慰借、与确据，所以我认为他在这里是从人的观点、而不是从神那一面来看这件事。他是在说：神已经把我们基业的订金赐给我们，直等到我们领受全数。钦定本的译法很自然、恰当地融入了上下文里面。我们无论选择其中那一种译法，都没有太大差别，因为我们全然进入我们基业的日子，也正是神在他百姓中一切产业得以完成的日子。
我们现在可以来看「凭据」这个词所传达的信息、教义。头一个问题是关于印记与凭据之间的差别。印记是保证我是承受产业者，它在我与产业的关系上给我一个保证。凭据则是针对那件事物本身给我一个确据，它使我享有那件事物实际的一分，所以我越来越确信最终必定完全得到它。
因此使徒的教训是：神已经将圣灵赐给我，他与我的灵同作见证，向我保证说我是神的儿女。神已经对我说：「你是我的儿子」，并且藉着印记充分向我证明他在基督里特别关心我；但他也把我所得基业的凭据赐给了我。
我们先把凭据看作一个抵押品。把圣灵看成是我的基业之抵押品，最好的方式是查考使徒在罗马书第八章中详细论到此事的方式。例如第十一节：「然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」请注意使徒在这节经文的前后文中的论证。他解释我们如何已经在灵里蒙了救赎，向律法死，向罪死；我们是「在基督里」，我们与他一同复活。但罪仍然在我们必死的身体里面，我们有时也会因为与罪争战而感到沮丧；使徒所给我们的安慰与鼓励，可在刚刚所引的这节经文里面见到。圣灵住在我们里面，此一事实就是将来还要完整地、完全地临到我们身上之事的凭据，抵押品。有一天将来到，那时我们的身体将要蒙拯救完全脱离罪恶，圣灵在我们的身体里面，就保证了神要赐下福分。因为圣灵在我里面，我就知道我的身体终必蒙拯救脱离罪恶。
我们在同一章第二十三节见到同样的观念，保罗论到受造之物以后说：「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息、等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」圣灵在我们里面，就是那将要临到之「儿子的名分，乃是我们的身体得赎」的保证，尽管我们目前可能经常叹息。
同一个观念也见于保罗的哥林多后书第五章第一至五节：「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造、不是人手所造、在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息、深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦」――罪在身体里，罪在肉身中，肢体的律――「并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据【原文作质】。」在我里面的圣灵是一个凭据，是一个保证：虽然我如今正在叹息，但我必蒙拯救，穿上那从天上来的房屋，就是「神的房屋」。
我们现在来看这个题目的另一面。在我们里面的圣灵，不单是个抵押品，他也是我们基业的订金。使徒以「初熟的果子」一词表达这一点。这是古时候农业社会里面的一种习俗。在收成的季节，农夫就出去，将他的作物收割一些；然后带回家去，把它磨成面粉，对妻子说：「把它烤了，我们可以尝一尝将来收获的样品。」他还没有把全部的农作物收割起来，所割的只是其中一分，是初熟的果子。他在春天的时候把种子撒下去，经过夏天几个月的等待，收成的时候终于来临了，他急着想要尝一点。圣灵和他在我们里面的工作――尤其是印记――是那等着我们之大收成初熟的果子。或者我们可以把它想作是一种「预尝」。「初熟的果子」是个样品，我们吃的时候，就预尝了那即将临到的；它是引发我们食欲的东西，是叫我们内心喜乐、舒畅的东西。
换句话说，使徒的教训是，在我们里面的圣灵，把我们身为基督徒所应享受之物给了我们――预尝天恩的滋味。我们在一起聚集敬拜，应该是预尝天恩的滋味。当我们一同聚集来思想这些事、谈论、讨论它们的时候，我们就是在预尝天恩的滋味。公众的崇拜应该是采撷初熟之果，是预尝我们将来在天堂之业分的样品。新约圣经中的这些书信，一直不断劝勉我们，要仰望天堂的喜乐。我们对这件事的意义知道得太少了，而圣经中也很少告诉我们有关这方面的事；但我们可以满有把握地说：在天堂中两个主要的福分，就是得见我们可称颂的主救主，并且变成像他一样。「清心的人有福了，因为他们必得见神」(太五8)。「亲爱的弟兄啊!我们现在是神的儿女；将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。」(约壹三2)。面对面看见我们可称颂的主救主，看见神；这是过于我们所能领会的，我们不能明白它，因为它是如此荣耀。但是，在天堂里，我们将要看见神，注视那为我们而死之可称颂的救主。我们现在所有的，甚至连我们最崇高的经历，都是初熟的果子。它们只是福分的预尝。
使徒所强调的是：我们现在就该享受和预尝这初熟的果子：「我们这有圣灵初结果子的，也是自己……」(罗八23)。他在其它的地方使我们对此事略有一点概念。他在哥林多后书第三章第十七至十八节写道：「主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就得以自由。我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」这事现在就要发生!我们还没有面对面看见他，但我们确实敞着脸看见他了，仿佛在镜子里、在玻璃里看见一样。我们现在所看见的只不过是个返照，我们只不过是藉着圣灵看见所返照出来之主的荣耀。
保罗在他所写的哥林多前书第十三章第十二节说到同一件事，我们在那里读到：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清【模糊不清原文作如同猜谜】；到那时，就要面对面了；我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」我们如今「仿佛对着镜子观看，模糊不清」，我们「如同猜谜」，正如中文圣经和合本小字所译的。镜子的表面不够亮，不能捕捉所有的荣耀。有一些曲解和朦胧不清的成分；但那时就「面对面」了!感谢神!我现在所看见的，就是那永远荣耀的一部分；它是一笔头期款，是初熟的果子，是预尝，是凭据。它不只是个保证，它就是那个东西本身的一部分。甚至就在现在，我正以某种程度进入那荣耀。这就是使徒的教训。它在此时就已开始了，虽然还不完全，只是一小部分；然而，它却是真的，是那荣耀本身的一部分，是我还在肉身中的时候所能承受的程度。
第二方面是：我们要变得像我们的主一样，有分于他的生命。像他一样，意味着完全，绝对的完全，毫无斑点，毫无瑕疵，毫无玷污，或类似的事。犹大在他书信末了那醒目的颂荣中说：「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的……」。启示录的描述使我们对此事略有概念：「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死」(二十一8)。他们不会在天堂里，而是在外面。我们在同一章又读到：「凡不洁净的、并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的，才得进去」(27节)。我们在同一卷书第二十二章――就是圣经最后一章――读到：「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽」(11节)。那就是地狱――在天堂外面！「为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。」那就是天堂!再看第十四和十五节：「那些洗净自己衣服的有福了!可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、并一切喜好说谎言编造虚谎的。」「凡污秽的」必不得进入：天堂是全然、绝对纯洁的。那就是我们将享受的，我们要得见他的真体、得以像他一样。但我们已经有了一个应许，甚至就在今生今世，就得以预尝，因为圣灵是我们基业的凭据。我们必须认识圣洁的喜乐，并恨恶罪，厌恶这世界和它一切的道路、它一切的欲望、和它所代表的一切。我们必须学会恨恶罪恶，像基督所恨恶的一样，并享受圣洁、纯洁、和公义。你是否知道何谓享受圣洁，感觉他的诫命「不是难守的」，以主的律法为乐，因着它的所是而喜爱它呢？我们可以预尝这种光景。
再者，爱是天堂的一大特质。当我们看见他的时候，必要全然爱他；但我们此时此地就应该开始爱他。保罗在第三章为以弗所人祷告：「求他按着他丰盛的荣耀、藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来」，使他们可以开始「明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」你爱神吗？你在天堂里将会完全爱他；如果我们有初熟的果子，就必会如此：知道他爱我们，爱他，并彼此相爱，我们在天堂的时候将会全部彼此相爱，但那必须从此时此地就开始。如果我们有圣灵初熟的果子，我们就会开始彼此相爱，因为我们都是属于基督的。
同样的原则也适用于喜乐。天堂的喜乐是毫无掺杂的。启示录结尾几章对此有所描述：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛、因为以前的事都过去了」(二十一4)。没有掺杂的喜乐!但那也是从今世就开始的。「因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐」(罗十四17)。「你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐」(彼前一8)――就是现在!如果圣灵在我们里面，我们必定对这喜乐略有所悉。正是为此，使徒才一再地劝腓立比人：「你们要靠主常常喜乐。我再说：你们要喜乐」(腓四4)。我们也必须认识「神所赐出人意外的平安」。天堂是完全的平安与福乐，而我们在这里就必须对它略有所悉。无论我们发现自己处在什么环境中，都可以有平安――无论我们是受羞辱，或是处丰富，或是处缺乏，或需要，或富足，始终都要以神这完全的平安为乐。
因此要领受「凭据」这个词所传达的教义。藉着那在我们里面作凭据的圣灵，我们甚至在今世就开始享受天堂了。
属天君王众儿女，一路歌唱声甜美……我众正朝神家行，步武前人的脚踪，他们今已得福乐，我众亦将见其福。
我们尚未完全看见它；但神在他无限的恩典、恩慈、与怜悯中已经允许我们预尝了我们是否正在享受它呢？你是否认识他呢？你是否仿佛在镜子中敞着脸看见他呢？他的荣耀有没有向你启示出来呢？你是否认识他的爱，而且你也爱他呢？你是否认识圣洁、纯净、成圣的喜乐呢？你是否正在享受「神所赐出人意外的平安」呢？「这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民【民原文作产业】被赎。」