第十七章 萬有都在基督裡面重新合而為一
卷一 神終極的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」(弗一10)
這節經文解釋了神所樂意向我們啟示之奧秘的性質。我毫不猶豫地斷言：我們在這節經文中得到了明白這卷以弗所書主要實際目的鑰匙。這是使徒最急欲詳細闡述的信息。當然，他同時也急於要把我們所已經思想過的一切事告訴他們；但這卷書信的特性是：它是為了詮釋這個特殊題旨而寫的。事實上，我們還可以更進一步地說：這節經文說明了整本聖經的中心主題。從思想觀念和意義範疇的角度而言，再沒有比這更偉大的了。我的意思並不是說，從我們的經歷的角度看來，它是較偉大的；就着那方面而言當然沒有大過第七節的――「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」但若從理性的角度來查考，那我們就必須說：它是一個強而有力的觀念，甚至凌駕于第七節之上，因為第十節經文把我們帶到天上，我們發現自己正在察看神對於這個世界的終極旨意。它比我們個人的救恩更大，更宏偉。在這一節經文裡面，我們被帶領越過我們個人得救的事，進入終極事物之領域中――神崇高、包羅廣泛的、最後的、終極的旨意。人類心靈永遠無法思想比這更大的事。神所賜給我們的最大特權，莫過于許可我們察看此事。
從現今世界的狀態與其光景看來，能夠這麼作真是多麼奇妙啊！我們看見列國分崩離析，我們看見到處擾攘不安，我們意識到某些可怕的可能性。對於所有習慣思想的人而言，最大問題是：這個世界到底那裡不對勁了？我們能為這種情形作點什麼呢？對我而言，現今一切悲劇中最大的乃是：許多基督徒「領袖」試圖處理這個世界的局勢時，都是專注在他們認為政治家為瞭解決不断發生的危機、避免某些危險而可能採取的途徑上。那些領袖說明他們的見解，提出他們的忠告。但無論是他們，或是我，都沒有立場可以忠告這些政治家。那是政治家的特殊工作；我們若有愈多的基督徒政治家就愈好。身為一個基督徒，我對這類的事有我自己的想法和觀念，但我的想法並未具有超越其它任何人想法的權威性。
我雖然沒有資格奉勸那些政治家，卻是受託付來詮釋這本聖經的。我不知道世界上即將發生什麼事，也沒有任何一個人知道。我不知道究竟會有戰爭或是和平，而企圖探討這類題目乃是浪擲光陰。但我定意要探討我確實知道的事，就是屬於更廣領域的事，而且我將會帶著神所賜給我的權柄這麼作，信息在不久的將來，可能會爆發戰爭，也可能締造和平；我不知道。但我確實知道終極的未來。這是基督徒與非基督徒截然不同的地方之一。基督徒所關切的乃是終極，是神的計劃，他知道歷史將會以某種既定的方式告終。有許多人深信可以將世界基督徒化，而傳道的首要之務就是努力說服人將基督徒的教訓應用在世界事務上。可是我們若奢望那些不是基督徒的人表現出基督徒的行為，正適足曝露出我們對於罪惡與其行徑驚人的無知，因為聖經已經清楚啟示了罪的面貌。那種期望並不是這裡所啟示的信息，事實上，聖經上沒有任何一個地方啟示出那樣的信息來。這裡所告訴我們的是即將要發生的事，無論世人或列國作什麼、或不作什麼，因為它是神的計劃，是絶對會發生的。如果你明白這些事，它將會使你環顧現今世界的危機，而仍能平靜安穩，因為你知道神的終極計劃是確定的。探討第十節這個重要的陳述，最佳的方式或許是再查考使徒所用的字眼；因為我們如果不清楚字詞的意義，對於其中的教訓必然會有錯誤的領會。頭一個字眼就是「安排」這個詞――「要照所安排的，在日期滿足的時候……。」這是一個被人過度使用的字，這實在很可悲。它已經被人濫用、誤解，甚至到一個地步，人們甚至几乎害怕再用它。有些人將聖經劃分成許多「時代」(dispensation；譯按：這也正是英文欽定本在此所用的字，除有「天命」之意，與中文和合本聖經的「安排」相近之外，亦是一種神學體系的術語，即所謂之「時代派」)，叫人落入混淆的狀態中。權威學者都同意，「安排」這個字有兩個主要的意思；而這個字在這封書信共出現三次。它用於第三章第二節，保羅在那裡說：「諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分(dispensation)託付我，用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的」(譯者註：參中文聖經新譯本譯法：「想必你們聽過上帝恩惠的計劃，他為你們的緣故賜恩給我……」)。同一章第九節又再出現：「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的」。那兩處經文中，譯作「職分」、「安排」的希臘字，與這裡譯作「安排」的是同一個字。使徒在哥林多前書第九章第十七節又用同一個字，他說到自己身為一個傳道人：「我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任(呂振中譯本作)『管家職責』卻已經託付我了。」
我們怎麼知道該採用這兩種主要意思中的那一個呢？(譯者註：一個是「安排」、「計劃」，另一個則是「責任」、「管家職分」。)這端看你從什麼立場來看它――是從掌權之人的立場，或是從在權柄底下之人的立場。如果你從前者的立場來看這個字，那它的意思就是計劃、構想、秩序井然的配置；如果是從後者的立場來看，那它就是指職務、管家職分、或經營管理。第十節這裡當然很明顯是用頭一種意思；而在第三章第二節顯然是用第二種意思，論到職務――「諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我。」那是他的工作，他的職務。他說：神已將管家職分、經營管理之責賜給他了。但在第三章第九節，「安排」這個字同樣清楚是指「計劃」之意――「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在……神裡的奧秘，是如何安排的」。在第一章第十節這裡，這個詞顯然是用在神這位掌權者身上，所以它的意思是計劃、構想、秩序井然的配置。這位使徒的意思是說：我們已經獲賜這個知識，這個洞察力，能明白神偉大的計劃。那已經啟示出來的奧秘，就是神有一個偉大的構想，對這世界有一「井然有序的配置」，而且他正在將之付諸實行。
我們必須思想的第二個詞語是「日期滿足的時候」――「要照所安排的，在日期滿足的時候」。使徒在這裡告訴我們：神的這個偉大計劃要在何時付諸實行，從永世開始就存在神心中的這個偉大旨意要在何時確實成就。使徒在加拉太書第四章第四節用了相同的詞語。論到我們的主之降世時，他說：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」整個時間坐標，被主耶穌基督的降世劃分開來。那種分法乃是新經約聖經中所強調的。我們現今所生活的這個時間就稱為「末時」、「末日」。舊約聖經中的先知書所有寫到「末日」和「末時」的時候，全都是指主耶穌基督降世以後的時間。他在「時候滿足」時降世。每一件事都被引到這個時候，如今這個「滿足」的時候已經來臨了，在它之後，就都稱之為「末時」。
讓我們來思想這個用法的一些例子。使徒在哥林多前書第十章說：「他們」――也就是以色列人――「遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」(11節)。在主耶穌基督降世的那一刻，「末世」就開始了，使徒說：「末世」已臨到我們了。希伯來書的作者也提出了相同的論點：「神既在古時藉着眾先知、多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉着他兒子曉諭我們。」
這些例子能幫助我們明白「日期滿足的時候」這個詞語的意義。諸世代的整個高潮，出現在道成肉身時。時間已經被那個事件一次而永遠地劃分開來了。及至「日期滿足的時候」，基督就來了。使徒在這裡如此教導我們：在主耶穌基督降生的時候，神的這個偉大計劃就開始付諸實行了。現在正在發生的事，乃是神的這個偉大計劃正在成就――在「日期滿足的時候」，在「這末世」，在「這些末了的日子」――而且將會繼續下去，直到它終於完全成就。藉着「智慧」和「辨識力」――就是他所賜給我們的「聰明」――神已經把這種知識賜給我們了。我們可以看見，藉着基督的來臨，神這個偉大的原初計劃，已經在世上運行了，正在實行，而且會持續下去，直到最後因着他再來到這個世界而完成。
這裡所告訴我們的下一件事是：這個偉大的計劃，是正在主耶穌基督裡，並藉着主耶穌基督而成就的。保羅寫道：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一――就是在他裡面」(譯者按：和合本無「就是在他裡面」)。使徒不厭其煩地重複它，他不以只說「在基督裡面」為滿足，還必須加上「就是在他裡面」。我們已經有過數次機會強調這一點。始終都是基督；使徒繼續不斷提到他的名字，而他之所以這麼作，是因為一切所有的都是在基督裡。使徒敬拜、崇敬他，而且他似乎是在對我們說：我永遠都不嫌提他提得太頻繁，因為一切都是在他裡面，所以讓我們把一切的榮耀和稱揚都歸給他――「就是在他裡面。」相同的語調也出現在歌羅西書第一章第二十節：「我說，藉着他」(譯按：該節經文按英文欽定本直譯為「而且，既已藉着他十字架的血成就了和平，便藉着他――我說：藉着他――使萬有，無論是地上的、天上的，都與他自己和好了」)。基督是中樞，基督是實質，任何一個自稱為基督徒、卻不繼續重複這可稱頌之名的，其實是否定基督徒的信仰。
這計劃是要「使……一切所有的，都在基督裡面同歸於一」，我們接下來就要思想這計劃的性質。這正是這段信息的神髓與核心，正如欽定本中所見的。修訂版譯作：「要將萬有都在基督裡面總合起來。」修訂標準版則是譯作：「要使萬有在基督裡面合而為一。」值得注意的是，這三種譯法都為了某個理由而漏譯了一個最重要的字，那就是「又」。使徒在這裡所用的一個字，也就是譯作「同歸於一」、「總合起來」、「合而為一」的這個字，在希臘文中是一個複合字，是以「ana」開始的，意思是「又」。然而這些譯本卻將它遺漏了。葛林與泰爾(Grim & Thayer)的希臘文字典正確地表達了它的意思：「又結合在一起。」魏氏(A.S. Way)對保羅書信和希伯來書所作的傑出翻譯，就表達了這一點，而如此譯：「因為他的旨意是要使萬有重新合而為一……使萬有在他裡面為一。」「又」結合在一起；不只是合而為一，而是重新合而為一(re-unite)！不只是總合起來，而是再次總合起來。這個「又」字為我們開啟了整個的意義。毫無疑問的，其他那些譯本都認為那是理所當然之事，但此事卻是必須予以強調的，因為只有當我們注意到它的時候，我們才真的明白使徒的教義。保羅所用的字也帶有「昂首」(heading up)的觀念。我不喜歡這個表達方式，它在英語中是一句日漸流行的俚語；但這個觀念確實存在於使徒所用之字的字根意義中，他是在說神將要在基督裡使萬有「再次昂首」。
這引致我們來思想，「一切所有的」究竟是什麼意思，包括什麼在內；因為今時正在付諸實現、而于道成肉身開始的這個時代、計劃、旨意，乃是神要在基督裡使萬有和好。使徒立刻又以片語「天上地上」來加以詳述或解釋。「一切所有的」將要在基督裡面重新合而為一。
有許多人提出不同的觀點，來解釋這個詞語。有些人毫不遲疑地說它的意思絶對是指每個地方的每一樣東西，他們說每一個人和每一樣東西將會有一普世性的救贖。第二群人的看法沒有如此離譜，但仍然說一切有智能的存在物必定得着普世性的救贖；他們毫無猶豫地說無論好人或壞人、惡天使，乃至魔鬼本身，都必蒙救贖而得救――一切都必恢復而歸向神。這就是所謂之普救主義(Universalism)；哀哉！它現今竟然日漸盛行。另一種觀點則說「天上地上」乃是指猶太人與外邦人說的，它教導說猶太人是屬於天國的，具有特殊的地位，而外邦人則是屬地的。這是某一學派的謬論，他們在天國與神國之間劃了一條分界線，而事實上在聖經裡這兩個詞是互通的。這一學派也在猶太人與外邦人之間作了尖鋭的區分，並且教導說猶太人將會在神的國裡有特殊的地位，他們將會高過其他的人，他們是屬天的，而其餘得救的人則是屬地的。所以，他們就從「猶太人」和「外邦人」的角度來解釋「天」和「地」。另一些人則說「一切所有的」這個詞語乃是指神所有的百姓，所有蒙贖之人。他們說：「天上」指的乃是那些已經離開這個世界、現今在榮耀裡的基督徒，他們已經在天上，所以是「天上」的；而其他人則是在基督再來時仍活在地上的，他們是「地上」的。所以，「天上地上一切所有的」，意思是指那些已經進入榮耀的蒙贖之人，以及那些還留在世上的蒙贖之人，是所有蒙贖之人總和。
我們當然不能接受那兩種普救主義的觀念，因為如果我們這麼作，就意味着我們自己與聖經中那明明白白的教訓相矛盾了。聖經中在得救的人與未得救的人，好人與壞人，蒙贖的人與失喪的人之間有清楚的劃分。儘管哲學上對於神的愛之觀念有各種不同的爭論辯證，聖經始終在永遠得救與永遠滅亡之間有根本的劃分。聖經中沒有一絲一毫的證據，顯示出墮落的天使以任何一種方式被包括在救贖計劃裡面。所以我們拒絶頭兩種觀點；也正如我們已經見過的，我們也必須拒絶那認為保羅的話是形容猶太人和外邦人的觀點，因為同一位使徒教導歌羅西人說「在此並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的，自主的」(三11)。所有這類的區別在救恩的事上都已消失了中間隔斷的牆已經拆毀了。在國度裡，一切都合而為一，而且永遠如此。只有一個救恩――藉着基督的血――除了相信基督，沒有任何一個人可以進入國度裡面。這是遍佈聖經中的教訓。所以我們拒絶那種解釋。
相同的原則也適用於第四種可能的解釋，也就是認為保羅的話是在描述所有蒙贖之人。「天上地上」這個詞當然包括他們全體在內，但光是他們仍然不足。歌羅西書第一章裡面那節平行經文相當清楚地說明了這一點(20節)。這樣，我認為「天上」包括那些守住他們原初本位的天使在內，而「地上」所包括的不只是當基督再臨時還在地上的蒙贖之人，也指受造宇宙本身，包括地球、動物、和野獸在內。
這一切的關鍵存在於「又」這個不起眼的字。根據保羅的說法，神的計劃是要使萬有在基督裡面重新合而為一，再次將他們聚合起來，一次而永遠地在基督裡面帶回他們、使他們昂首。這個表達法立刻就說明萬有曾經一度是在完全的光景中，但他們如今卻已經不再在那種光景中了。但是他們將來還要如此，他們將要「重新合而為一」。
最初萬有在我們主耶穌基督之下是處于完全和諧的狀態，正如歌羅西書第一章第十五至十九節所告訴我們的：「愛子『指主』是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉着他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。他也是教會全體之首；他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛，在他裡面居住。」
我們在那段經文見到受造之物原初光景的描述。我們在歌羅西書第二章第十節讀到：「你們在他裡面(在基督裡面)也得了豐盛，他是各樣執政掌權者的元首。」諸如「執政的」、「掌權的」、「主治的」、和「有位的」這些詞彙，始終是指天使說的，指天使的權能，天上極大的權能。所以這裡告訴我們的是，主耶穌基督乃是這一切權能的元首，一如他也是宇宙之首。一切受造、被創造的，都是在他裡面、藉着他、透過他、併為他而造、而創造的，不單是世人和動物，也包括天使、有位的、執政的、和掌權的。而且在這一切領域中，都有着完全的和諧。主耶穌基督超越一切――超越天使、一切掌權的、和有能的、主治的；然後也超過世人、動物、和這地上的果實。人類成了一切受造之物主宰，治理一切的動物和沒有生命的自然界。一切都是絶對完全的，並且在一種完全和諧與合一的狀態中。一切事物都由那偉大的元首一路往下和諧運作，然後又回到至高的元首――主耶穌基督那裡。
然而可悲的是，這合一與和諧並沒有持續下去；所以現今的世界會落到這種光景。和諧已經被破壞了。首先是在天上出現了大叛亂，一次悖逆。魔鬼背叛、墮落，有許多聖天使也跟從了他，與他一起背叛。立時天上就出現了不和諧。啟示錄第十二章有一段饒富深意的陳述，為我們正在探討的主題投射了重要的亮光。我們在該章第七節讀到：「在天上就有了爭戰。」天上有了不和！天上有了爭戰！「米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰。」但那不和並非僅侷限在天上；墮落的天使，也就是魔鬼，撒但，來試探人，人就墮落了。結果就在人間有了不和――爭執、鬥爭、誤解、戰爭、流血、謀殺、嫉妒、忌恨，以及隨之而來的一切。
但我們必須記得，甚至連受造之物本身也遭受罪的結果所帶來的痛苦。保羅在羅馬書第八章說「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫它如此的」(20節)。當人墮落時，地就受了咒詛，從此以後，受造之物的故事就成了「以眼還眼、以牙還牙，血腥殘暴的自然界」(Nature red in tooth and claw；譯者按：英國柱冠詩人丁尼生的詩句)，遍滿了荊棘和蒺藜、煩擾、疾病、和瘟疫。和諧已經失去了，原初的完全已經消失殆盡。那就是世界的光景，而且是天使墮落、以及因而衍生之人類墮落的結果。
現在，該是來看看我們正在研讀的這節經文之教義的時候。對於我們這些基督徒，神允許我們所分享的奧秘是：神至終必要恢復那原初的和諧，使萬有在基督裡面重新合而為一。基督治理一切，古老的和諧將要恢復。而聖經也告訴我們此事將要如何發生。在人這一面，我們已經說過，它之所以發生，乃是藉着基督的寶血所完成之救贖的結果。我們能與神和好，並與別人彼此和好，都是藉着他的血，藉着他的恩典。他已經「成就了和睦」，「中間隔斷的牆」已經拆毀了。久遠的宿仇、連同所有不和都已泯除。附帶一提的是，這也是進一步的理由，讓我們據以拒絶那種將基督裡之外邦人與猶太人永久區分開來的觀念。
且讓我們仔細觀察：這些福分只適用於那些相信主耶穌基督的人。聖經並未應許其他的人享有任何和諧，他們將會被打發到「永遠滅亡」裡去，被排拒在宇宙之外，沒有和諧，也永遠不能再攪擾這個宇宙。至于墮落的天使，他們顯然沒有盼望，「用鐵鏈把他們永遠拘留」在坑中，直到最後的刑罰來到(彼後二4；猶6)。撒但也要被扔在「火湖」裡面，他與他所有的徒眾要在那裡永遠受苦(啟二十10)。至于良善的天使，聖經教導我們說：他們進入神美善的旨意中。啟示錄第五章告訴我們：不單只有聖徒和得贖之人要歌唱讚美那曾經被殺的羔羊，天使――「他們的數目有千千萬萬」――與活物、並長老，全都要與聖徒一起加入這大合唱的行列。這是將來所要恢復之和諧的一部分。
同一個觀念也出現在希伯來書第十二章，那裡告訴我們說：我們已經成為基督徒，就「來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂……。」「千萬的天使」？他們是這和諧的一部分；他們並不是得贖的(他們從未墮落)，卻是服在元首基督之下，崇敬他、敬仰他。他們現在就與我們同在，也將與我們同享永遠的榮耀。
地球也涉及其中。使徒彼得在彼得後書第三章告訴我們：有一個日子將要來到，現今的世界和地球那時將會被毀滅，「有形質的都要被烈火銷化。」邪惡與罪將從這宇宙燒除，那時將會有「新天新地，有義居在其中」(12-13節)。使徒保羅在羅馬書第八章同樣告訴我們：「一切受造之物一同嘆息勞苦、直到如今」，他們是在等候「神的眾子顯出來」。受造之物也要包括在萬有的恢復裡面，它將要「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」(19-21節)。希伯來書的作者也加入這方面的討論，他在該卷書第二章說：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄，但有人在經上某處證明說『人算什麼？你竟顧念他！世人算什麼？你竟眷顧他！你叫他比天使微小一點，賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。』既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是我們如今還不見萬物都服他；惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕。」
基督代表我們，而我們是在他裡面，所以我們將要重新被高抬到「受造物之主宰」的地位，每一樣東西都要服在我們之下。那古老的、原初的和諧將會恢復。以賽亞在預言中說到此事，他看見有一個日子將要臨到，那時「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子、與牛犢、並肥畜同群；小孩子要牽引它們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」(賽十一6-9)。
那將來要恢復的和諧，乃是在人裡面、以及在人們之間的和諧。在地上、在兇猛的獸類之間的和諧！在天上的和諧，而一切都服在這位可稱頌之主耶穌基督底下，他必為萬有之首！每一樣東西都要在他裡面重新合而為一。哦！奇中之奇，無可比擬的神奇！這一切發生之後，就永遠不再消失。一切都要在他裡面重新合而為一，直到永永遠遠。那就是信息；就是神的計劃。那就是已經向我們啟示出來的奧秘。
我必須再一次問一些問題。你是否知道這些事呢？你是否預備花時間在這些事上，聆聽它們、或閲讀它們呢？你是否知道這些事是如此驚奇，甚至你將永遠無法聽見更大的事(無論在今世、或在來世)呢？你是否領悟到自己有分于這些事呢？正如我一開始所說的，我不知道是不是還會發生另一次世界大戰；但不管是不是會發生戰爭，我們既身為基督徒，就都在神的這個計劃裡面了。不管會發明什麼炸彈，不管什麼細菌會被培養出來、被利用，不管會使用什麼化學武器或瓦斯，都永遠不能對這些事造成些微的改變。那是聖經所啟示出來之神的計劃，而神的計劃必要實現，你和我如果是在基督裡，也就在其中有份。我們乃是被命定要提升、恢復到人類受造所應達到的光景。我們必要成為「受造之物的主宰」。保羅對哥林多人說：「豈不知聖徒要審判世界……(和)天使嗎？」(林前六2-3)。讓我們立定心志，少花點時間看報紙，多花點時間在讀經上。
願神禁止我們濫用聖經，將它降低到我們的觀念或當代事件的層次上。看看最後！看看神偉大而榮耀的旨意！不要在解釋當代歷史上過于標新的立異，不要浪費時間在企圖確定「時候日期」上。要緊的是神的計劃，神永遠的旨意，這個「安排」，這個「經營」，我們與其目標有份，自從「時候滿足」之初，這個旨意就開始實現了。要思想那將臨之榮耀和諧的終極恢復，併為之而活，那時我們將以全人讚美那「被殺的羔羊」。他已救贖我們。讓我們高歌：「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」(啟五13)。任憑戰爭臨到吧！任憑瘟疫發生吧！任憑地獄肆虐猖狂吧！「都不能叫我們與神的愛隔絶，這愛是在我們的主耶穌基督裡的。」那就是基督徒給今日世界的信息。為此感謝神！並在其中歡欣吧！