第十二章 「在爱子里」

卷一 神终极的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones
「使他恩典的荣耀得着称赞,这恩典是他在爱子里使我们成为可悦纳的。」(弗一6另译)

我们现在必须查考第六节最后这四个字(指英文):「在爱子里。」这几个字构成这些对福音所作之庄严论述的一部分。正如我们已经看过的,使徒强调我们永远都必须从神的荣耀的角度来想到福音。这一切全是为了要「使他恩典的荣耀得着称赞」。他也提醒我们(尤其是在第六节这里):我们所享受的非凡特权,乃是我们「在爱子里」成为可悦纳(蒙大恩)所造成的结果。然后使徒就继续告诉我们神如何在我们的得救上彰显他的荣耀:乃是「在爱子里」。人类从神那里得享的每一个福分永远都是在主耶稣基督、并藉着主耶稣基督而来的。换言之,我们可以说神的荣耀终极的、最后的、与最完全的启示,乃是在主耶稣基督里,并藉着主耶稣基督赐下的。

我们再留意一下使徒论到我们的主的方式。我们先前已经说明使徒一直不断重复提到主耶稣基督之名的方式。他在第一节两次提到他,自称为「耶稣基督的使徒」,称众圣徒为「在基督耶稣里有忠心的人」;在第二节提到他一次,「愿恩惠平安,从神我们的父、和主耶稣基督、归与你们」。显然没有任何一件事比提起主的名更令使徒欣悦了。我们在第三节也两次见到这名:「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,他在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气。」保罗不能不提到他,他一直不断提到这名。然后他在第四节又提到他:「就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前,在爱中成为圣洁、无有瑕疵」(另译)。他似乎害怕我们会忘掉他,或是将他从我们的思想中遗漏了。我们在第五节又再次见到这名:「就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,藉着耶稣基督得儿子的名分」。然后在第六节末了,忽然之间不再是「要使他恩典的荣耀得着称颂,这恩典是他在主耶稣基督里使我们成为可悦纳的」,而是说:「这恩典是他在爱子里使我们成为可悦纳的」

我们必须问:使徒为什么改变他的措词?我们可以十分肯定这不是偶然的。他曾经用过「耶稣基督」「主耶稣基督」、和「基督」等词语,此处却忽然说到「爱子」。他为什么这么作呢?在我们开始思想这一点之前,让我们先提醒自己:当我们阅读圣经的时候,万万不可把任何事视为理所当然的,我们永远必须非常留心、敏锐,随时准备问问题。一个人何等容易失去像这样一卷书信引言中所见的伟大福分,因为它们看来似乎无关宏旨,很容易被略过。使徒刻意使用「在爱子里」,而不用「在主耶稣基督」「在耶稣基督里」、或「在基督里」。我认为:他之所以这么作,是因为他很在意要充分表达出这伟大救恩中最奇妙之事的力量与强度。你我得以成为圣洁,乃是一件荣耀而奇妙的事,而同样令人惊奇的是我们蒙收纳而成为神的儿子。神至终要藉着我们这样的人使「天上执政的、掌权的」得知他百般的智慧,这实在是不可思议的事,但却是真实的;他计划要藉着教会来彰显他智慧的荣耀。但与这救恩有关的一切,最奇妙的则是神借以作成这一切的方式。使徒说――这话在他的陈述中可谓臻于化境――他是「在爱子里」这么作的。

让我们留意其重点。这是引领我们进入道成肉身、以及神在他儿子里所已作成之一切的锁钥,就是「在爱子里」。这个片语向我们传达的头一个信息,是与主耶稣基督的位格有关。保罗以这个方式提醒我们:主耶稣基督乃是神的爱子,神的「独生子」。使基督教与其救恩成为独一无二、与别的一切迥异的,正是这一点。它并不是人类企图爬升到神那里去、并企图找到神的记录,它所记录的是神所已经作成的,尤其是藉着他的独生子所作成的。用来强调这个真理的,始终是「爱子」这个词语。举例来说,我们可以在与我们的主受洗的事有关记载中见到它。从天上有声音说:「这是我的爱子」,或「这是我的儿子――那蒙爱者,我所喜悦的」(太三17;和合本采前一种译法)。我们在变化山上所发生之事的记载中再次见到它。又有声音从天上来,说:「这是我的爱子……你们要听他」(太十七5)。每一次当天上的幔子暂时撤去(我们可以这么说),而人类得以透过幔子而一瞥永恒荣耀的时候,都是使用这个词语。

我们的主在他所讲之恶园户的比喻中,也用了「爱子」一词。他在这个故事中说主人曾经打发许多仆人到他的葡萄园去,要那些园户作他们当作之事,并警告他们等等。但他们却捉住这些仆人,将他们全部杀了。然后主人就对自己说:「我要打发我的爱子去,他们必尊敬他」(太二十一37)。我们的主在那个比喻中使用这个词语来形容他自己,知道这是天父论到他时素常所特用的词语――「爱子」。这一切全都强调一个事实:我们的救赎已经藉着神的独生子完成、达致了。我们曾经说过:我们是透过收纳而成为儿子的,但他却是在永恒里就生为儿子了。他与父原为一,是一体的,不可分的。他是父的独生子,在永世中从父而出――与父原为一,不可分开,不可分离的。「爱」这个词向我们传达了这一切,而使徒显然是刻意使用它,为要说明那方面的真理,并强调它。「爱子」就等于是「永恒本体的本体」――神,永远之子。

我们也已经看过,由于成为圣洁的结果,也由于我们蒙收纳成为儿子的结果,我们必须为了「使神恩典的荣耀得着称赞」而活。而世人要在我们身上,并透过我们,略见神的荣耀。但神的荣耀,却是在他儿子――「爱子」――的位格上彰显出其丰满与极致。希伯来书的作者用这段话来表达:「神既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有,他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边」(一1-3)。我们的主是「神荣耀所发的光辉」,是「神本体的真像」。所以这里所告诉我们的是:我们的得蒙救赎已经完成了,已经成为可能了,因为神已经差遣他的爱子――他自己荣耀所发的光辉,他自己本体的真像,神自己的荣耀、庄严、与明亮的照射、光辉――进到这个世界来了。

使徒约翰在他所写之福音书的导言,也以同样的方式说:「我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光,充充满满的有恩典有真理」(一14;末句在和合本是置于此三句之首)。约翰的意思其实是说:我们已经见过他的荣耀。虽然他是以罪身的形状而来,虽然他降卑自己,取了奴仆的样式,我们却略为看见荣耀照射出来。在变化山上,在其它地方,他和其他人都曾见过这荣耀,在主复活以后,他们也曾见到它。

所以,当我们思想这几节经文的伟大陈述时,当我们想到神的荣耀已经在人的得蒙救赎上彰显出来时,我们千万不可忘记:神自己已经以子――爱子,「神本性一切的丰盛,都有形有体的居住」在他里面――的位格来了,这是那荣耀之彰显的极致。在耶稣这个人身上,我们看见「道成了肉身」。这一切全都以「爱子」这个词语向我们传达了。然而,子不单是「独生子」,不单是神本体的「真像」「神荣耀所发的光辉」;因着这个关系,他也是父从亘古所爱的。神爱我们,但却不是以那个方式。父神对子神的爱,我们绝对无法找到其开端。他是「爱子」、是分别出来的那位、是永远享有神全部的爱的那一位、是神全部的爱和情感集中其上的那一位,而且这爱与情感也住在他里面。没有一个词能够像「爱子」这个词那么完美、那么完整地表达出父神与子神之间的关系。所以,当我们想到伯利恒的婴孩的时候,当我们思想道成肉身之意义的时候,要记得神所差来的是谁――是他的儿子,「爱子」,永远蒙爱的那位。那来到世上、为要拯救我们的,就是他。

但是我们现在继续来看这个词语,因为它也是父神对我们的爱的一个度量。使徒已经强调过「正如整本圣经所强调的:我们的得救乃是神的爱、恩典、和怜悯的结果。但结果我们想要真正认识神的爱,那我们就必须对于他的位格略有领会。那些自称为相信神的爱、却不相信主耶稣基督的人,只是暴露出他们对于神的爱的无知。有些人实在极其愚昧,竟然说他们不能相信童女生子与道成肉身,他们不能相信赎罪与罪的刑罚,因为他们相信神的爱。但他们这么说,只有暴露出他们对于神的爱根本一无所知,我们若要略识神的爱,就必须明白发生在神的儿子――「爱子」――身上的事。我们要真正测度神的爱,只有在他里面。神曾经差他来到这个世界,单是这个事实本身就够令人震惊了。我们不能明白这些事;我们的头脑太小了,因这观念而张惶失措。我们既受限于时间观念,就不能明白永恒。我们自己、和我们的头脑,都是有限的,所以我们的思想也是受到限制的。圣父,圣子,圣灵没有任何开端,这三个位格是从亘古到永远都存在的,这观念是我们难以领略的。

事实上,主耶稣基督――子――从永远就在父的怀中。那是使徒约翰在他的导言中所词语:「只有在父怀里的独生子将他表明出来。」他永远是在父的怀中,享受天上和永世那无搀杂而完美的福乐、爱、圣洁、与荣耀。而圣经告诉我们关于我们的得救之令人震惊的事是「及至时候满足,神就差遣他的儿子」(加四4),差遣他离开那荣耀,离开天上和它一切的光辉、荣耀、和华美,差遣他到世上来。

那差他来的乃是父。「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们」(约三16)。只有根据这个事实,我们才能开始测度神永远的爱。神为了这趟恐怖的任务,为了这么可怕的人类所差来的,竟是他自己所爱的,就是他的独生子!就像我们的主所说之凶恶园户比喻里的父亲一样,永恒之父神差遣他自己的儿子,他惟一的儿子。他曾经差遣他的众先知和其他领袖,但却都被人拒绝,他们的信息也都被人忽略;但现在时候到了,永恒的父说:我要差遣我的儿子、我的爱子,我要差遣他到他们那里去。

再者,我们若要对神的爱略有概念,我们就必须阅读四福音;我们必须用我们的头脑和想像力,想想父神正垂顾一切,并留心观察发生在他爱子身上的事。所有为人父母的,肯定都对此经历略有所知。他们打发自己的孩子出去渡过此生的航程,注视他们,定睛在他们身上,看见风暴和试炼袭来;当他们注视这一切的时候,满了关怀、慈爱,有时也为他们担心、为他们受怕。将这一切扩大到无限,我们仍然无法体会永恒之父差他儿子进到这世界的罪恶之海来时,他心中的感受。这就是神的爱。他看见人们辱骂他的儿子,他看见人们讥诮他,看见人们拿石头打他――他的爱子。这位从无创造出这个世界、又能够在一瞬间使它化为无有的神,这位凡事都能的神,看见、并注视着世人拒绝他的「爱子」,逼迫他、伤害他。我们在此略识神的爱。当你阅读四福音书中的故事时,记得你正在阅读的是关于这位「爱子」的,也记得父神一直注视着他的爱子,看世人如何待他。

但让我们赶紧来看最为令人震惊的事。我们看见他蹒蹒跚跚来到各各他,我们看见他被人钉在十字架上。父神仍然垂顾这一切。这位爱子终于被人弃绝、被人藐视、掌掴、鞭打、恨恶、辱骂、钉十字架。我们不能领会其中所意味的忧伤、痛苦、羞辱。当他遭受罪人顶撞的时候,父神注视着他的爱子。那就是神的爱的度量。正如使徒保罗在罗马书第八章所说:「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了。」虽然他从永古就以永远的爱、以他神圣本质的一切强度爱他;虽然耶稣是「爱子」,但他的父竟不爱自己的爱子,竟不顾惜他。父神并未免去他所受的痛苦,他「使我们众人的罪孽都归在他身上」,他击打他,使他承受我们当受的鞭打。父神为什么不爱惜他的儿子,竟使他受苦呢?原因是为要使你我可以得着赦免。

你不爱惜你独子,为世人将他舍了,除了那可称颂者,又将万有全赐下。

如果你要知道与神的爱有关的任何事,就必须从「爱子」这个词开始。保罗说:「神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义」(林后五21),就是指着这位「爱子」说的。神使他的爱子成为我们的赎罪祭,好叫我们可以在他里面成为神的义。

但是,让我们暂时来看这个词所代表的子神之爱的度量。我们已经从父神之爱的度量这个角度查考它,现在我们再从另一方面来查考它。我们一定不能把这两种爱相比较,那么作是既错误又愚昧的。然而,父亲与儿子是有所不同的,而主耶稣基督永远是神的儿子,对他而言,儿子的身份也还是儿子的身份。所以我们可以查考子的爱,以及我们得着救恩对他有何意义。暂且从「爱子」这个词语的角度,想想发生在道成肉身时主耶稣是如何「虚己」。那位从永世就在父的怀里,享受完全无搀杂之福乐的,决定暂时离开那种光景。万有是藉着他造的,万有也靠他而立,这位永远的道,神的道,神本体的真像,降卑自己,脱去他永恒荣耀的表征,说:「我在这里,请差遣我。」他自愿成为一个人,取了人性,把他的地位和与父之间独一无二之关系的特权撇下,进入童女腹中。那是「爱子」,他成了一个胚胎,经过整个孕育的过程。这是无法明白的,是令人感到困惑的。后来,时候满足了,他生在马槽里。

那无助的婴孩是谁?就是「爱子」――父从永世就已将他的爱倾倒在其上的那一位。而今,他认识了什么叫作软弱和无助。接下来的故事是:苦难、误解、「罪人的顶撞」。他显然度过了十八年默默无闻的岁月,事实上,直到他三十岁之前都是如此。那位曾经在爱中直接经历神一切丰满的,而今竟降卑自己,将自己置于这种地位,体会了何谓孤单,感受被弃绝的滋味,而且遭受罪人的顶撞。那位创造万有的,竟在他所造的人手中受苦。那就是他的爱的度量。看看随后所发生的藐视与逼迫;若不是根据「爱子」这个词语来思考,我们不可能明白这事对他有何意义。我们应该多么高兴使徒在此并不是说「主耶稣基督」,而是说「在爱子里」

有一件事充分显露了这种爱的矛盾,是人的头脑难以想通的,那就是当你站在十字架底下倾听的时候,你听见他说了这段话――「我的神!我的神!为什么离弃我?」其他每一个人都已经离弃他了,他的门徒已经逃走,离弃了他;但现在他竟然喊着:「我的神!我的神!为什么离弃我?」喊出这句话的人是那「爱子」,就是从永世就已沐浴于永恒之爱的光中、毫无间断的那一位。他来到一个地步,甚至失去了他的父的荣耀与笑颜,而他是为你、为我而经历这一切的。他若曾退缩,我们就不能得救,我们就不能蒙赦免,我们就不能成为基督徒,我们就不是经历重生的儿女。这位「爱子」甚至降卑至蒙羞受死的地步。他的身体葬在坟墓里,墓门口还有一块石头挡着。他下到阴间――这位「爱子」。他下到「地的深处」――那位从无造出一切的。而这乃是为了我们,为了我们的得救。只有当我们领悟到那样受苦的是谁,我们才能明白他对于我们的爱的深度与强度。

我们最后要思想的是:「爱子」这个词使我们明白我们与神的关系。到目前为止,我们已经探讨过他与神的关系了,现在我们要从我们与神的关系这角度来查考它。让我们与使徒一起一阶一阶地攀爬这惊人的阶梯。我们是蒙召的,我们蒙拣选成为圣洁、得着儿子的名分、使神的荣耀得着称赞――是的!但甚至还有更崇的意义,就如这个字所提醒我们的。神如何爱他儿子,也必照样爱我们。我是否渲染过度?我是否夸大其辞?我是否忽然任凭我的想像力如天马行空般驱驰?我是否越过了圣经呢?我要引用神的儿子自己的话来回答,就是他在约翰福音第十七章第二十三节之大祭司的祷告中所说的:「我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一,叫世人知道你差了我来。」――然后是最令人震惊的:「也知道你爱他们,如同爱我一样。」我可以坦白承认:如果没有在那节经文里见到这话,我一定不会相信;但它却是在那儿!关于基督徒,关于一位「在基督里」的人之真相是,因为他是在基督里的,并在爱子里蒙收纳成为儿子,父神就爱他,像爱他自己的儿子一样――「如同爱我一样。」那甚至超过儿子的名分,意味着我们与子自己一同享受与神之间亲密的交通。它不只是阶级或地位的问题,我们不只是合法地蒙收纳了,父现在爱我们,就像爱他儿子自己一样。这是极令人讶异且震惊的。

使徒不单在这里说到它,在别的地方也是一样。他在歌罗西书劝勉他们的伦理行为、道德表现,他是这么说的:「所以,你们既是神的选民,圣洁蒙爱的人,就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心」(三12)。请留意他用来描写我们的词句:「所以你们既是神的选民」「圣洁……」,还有更奇妙的――「蒙受的人」。我们是蒙神所爱的。那就是我们得救并蒙救赎至终的极致――那从荣耀降到地上,并下到阴间去的基督,已经复活,并且带着我们与他一同上升。他把我们放在一个地位上,使我们蒙爱,正如他蒙爱一样,「圣洁蒙爱的人。」保罗在帖撒罗尼迦后书也说到同一件事:「主所爱的弟兄们哪!我们本该常为你们感谢神」(二13),我们不只是弟兄,更是蒙爱的,「主所爱的」,因为神「从起初拣选了你们,叫你们因信真道、又被圣灵感动,成为圣洁,能以得救」

你是否确信呢?你是否满意了呢?你是否明白那就是救恩至终的极致呢?我们自己之所以成为神「所爱的」,乃是因为我们所拥有的一切都是「在爱子里」的。神爱基督徒,正如爱他儿子一样,我们同享那爱,分毫不少。你曾否受到试探,以为神不喜欢你,以为神待你苛刻、没有恩慈?永远别再存着这种想法。不论你是否明白发生在你身上的事,这就是与你有关的事实。你是在基督里,而且因为他是「爱子」,你也是神所爱的。我们都是神「所爱的弟兄们」

加尔文说:「神子成为人子,为要使人的众子可以成为神的众子。」是的,而且我还要补上一句:我们是「神所爱的」,因为我们是「在爱子里」的。