第六章 「天上」

卷一 神終極的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones
「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」(弗一3)

正如我們已經見過的,許多人對於基督教的整個想法都錯了,因為他們從一個錯誤的立足點開始。他們對於基督教,採取一種物質主義的觀點,卻不知道基督徒的信仰絶對是屬另一個世界的。結果他們就一直陷在難處裡面。有許多人說他們之所以不能成為基督徒,是因着世界的光景,以及發生在其中的事。他們的論調是:如果神是一位愛的神,應許要賜福給所有就近他的人,那麼基督徒就不應該受苦――生病或遭受敵視。我們從這一個例子,可以看出那些人從一開始就弄錯了,這樣的誤解乃是肇因于不知道臨到基督徒身上的福分是「屬靈的」、是在「天上」的。

但我們必須以較周詳的方式仔細查考這個題目。在這一卷書、或在其他地方,使徒從未上升到比這一獨特經節更高之處,他在此將我們高舉到「諸天界」,向我們指出基督徒的立足點是至榮耀、至尊貴的。「屬天的地方」(和合本作「天上」)這個詞語在許多方面都是解開這卷獨特書信的鑰匙,它在本書至少出現五次。它出現在第三節這裡,然後又見于第一章第二十節,保羅在該處論到基督在天上坐在神的右邊。有些釋經學者不喜歡「地方」這個詞,因為他們覺得它容易把觀念地方化。然而,單說「屬天的」是不夠的。同一個詞語又出現在第二章第六節,以及第三章第十節。最後一個出處是在第六章第十二節這段話裡面:「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。這個詞語若不是富含某種極為深邃、極為真實的意義,使徒一定不會反覆使用它;我再說一次,它乃是基督教真理最榮耀的陳述之一。巴不得我們都能看見我們自己是在基督裡、在屬天的地方,那將會給我們的生活帶來革命性的變化,並且使我們的整個見解改觀。

使徒用「屬天的地方」這個詞語時,是使用第一世紀極為盛行的一個描述用語。這是猶太人的觀念的一個特色。他在哥林多後書第十二章也使用同一個觀念,在那裡向我們作了些許的自述,他在第二節說:「我認得一個在基督裡的人,他前十四年被提到第三層天上去(或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道)。」「第三層天」這個詞語,與這卷以弗所書所用之「屬天的地方」是完全相同的。根據這種觀念,第一層天就是那可以形容為大氣層的天空,雲彩所在之處。那是最接近我們的天,就是大氣層的天空。第二層天則可以形容為星星的天空,它是安置太陽、月亮,和星星的部分。這比雲彩或大氣層的天空離我們更為遙遠得多,科學家所用的天文學數字,足以提醒我們星星的天空與我們的距離是多麼的驚人。

但還有「第三層天」,既不是大氣層的天空,也不是星星的天空。這是神以一種非常特殊的方式,彰顯他的同在、和他的榮耀之處。它也是主耶穌基督帶著他復活的身體居住的所在。再者,它也是使徒在第三章所提及之「執政的、掌權的」居住的地方。事實上,它也就是我們在啟示錄第五章讀到的那個地方,神在那裡顯出他的榮耀。我們在該處也讀到基督帶著他榮耀的身體――「曾被殺的羔羊」――與光明天使諸靈、「獸」、與「二十四位長老」。所有尊貴的、掌權的天使全都居住在那裡。而且還有更奇妙更榮耀的呢!那裡也有「被成全之義人的靈魂」。那些在主裡面――「在基督裡」――而死的人,此刻就與基督同在那裡。他們是「在屬天的地方」,在「第三層天」上,在神彰顯他永遠榮耀的境域。

現在我們可以從「在屬天的地方」一詞在以弗所書裡面的五個出處,來思想它的意義。正如第二十節提醒我們的,主耶穌基督從死裡復活了,已經帶著他榮耀的身體進到那境域裡。所以使徒正在說的是:我們所擁有的一切,我們身為基督徒所享受的一切,全都是從他――在那境域裡面的那一位――而來,並且是藉着他而來的。猶有甚者,藉着新生、藉着我們的重生,我們與主耶穌基督聯合了,而且分享他的生命、和從他而來所有的福分。使徒的教訓是:我們是「在基督裡」的。我們是基督的一部分,藉着這奧秘而生機的聯合(在他如何是真實的,就着屬靈方面而言,在我們也如何是真實的),我們與他如此系合。他怎樣在屬天的地方,我們也照樣在屬天的地方。身為基督徒,我們所享受的福分,是「在屬天地方」的福分,因為它們全都是從在那裡的基督流出的。

我認為:關於一個人成為基督徒時所經歷之深刻的改變,在此處看得比其他任何地方都要清楚。它不只是一種外表的改變,不只是說我們穿上某種可敬的、或端莊的、或道德的外衣,不是表面的改進、或短暫的改變。其深邃正如這裡所說的:我們從一個境域裡被遷出來,放進另一境域裡。神怎樣叫主耶穌基督從墳墓出來,從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊,使徒也照樣教導說:我們在重生時所經歷的改變,也在我們裡面造成類似的改變。為了要使以弗所的基督徒能更充分明白這一點,保羅就為他們禱告,求神「照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀,並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊。」那就是關於基督徒的事實真相,而且分毫不少。因着我們有限的光景、與我們的罪所造成之有限的能力,我們發現自己非常難以掌握這些事;但這卷以弗所書的整個目的,就是要驅策我們竭力掌握它們,並禱告求神照明我們,使我們能以明白。

難處之所以會出現,是因為就着某種含義而言,基督徒必然在同一個時候是兩個人。那些人之所以不是基督徒只是根本不明白這些事罷了。使徒保羅在哥林多前書第二章清楚陳明了這一點,他在那裡描述「天然人」(和合本作「屬血氣的人」)與「屬靈的人」之間的差別。他寫道:「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」「看透」的意思是「辨明」「明白」。保羅說:基督徒明白所有的事,卻沒有一個人能明白他。明確地說,他是非基督徒根本不可能明白的一個人。所以,我們可以在自己身上作一個最佳的試驗,就是去發現別人到底會不會因為我們是基督徒而難以明白我們――並不是因為我們天生就難以捉摸,而是因為我們是基督徒。保羅的陳述如果是真實的,那麼對於每一個非基督徒而言,基督徒必然是個謎。非基督徒覺得基督徒身上有某個地方是奇特的,不像其他人那樣;他是與眾不同的。明確地說,這乃是必然的,因為基督徒有這屬天的生命,並屬於這屬天的境界。但他不只是令非基督徒不解;就着某個含義而言,若說甚至連他也不能瞭解他自己,也是正確的。因着在他裡面的這個新性情,他成了別人的疑問,他也成了自己的疑問。「現在活着的,不再是我,乃是基督在我裡面活着」(加二20)。我是我自己,我又不是我自己。

讓我們再對這一點另加分析,基督徒有兩種性情,而且知道自己有兩種性情。就着某個角度說,他仍然是個天然人,他出生時從祖先所承襲的,他仍然擁有。他仍然像其他人一樣,仍然活在此生、在此世界。他必鬚生活,而且必須賺錢維生,像其他人一樣作許多的事。他仍然過着所謂屬魂的、世俗的生活,就是心智和悟性方面的生活。他修讀許多科目,而且對於政治局勢與社會光景感到興趣,他必須像其他人一樣作買賣。他可以研讀藝術,可能會對音樂有興趣。那就是他的「魂」生命,他世俗的生活,他的心智活動,是他與那些非基督徒所共有的。其實我們還可以更進一步地說,他在許多方面仍然經歷失敗,他有罪的意識。有時候,他會省察自己,懷疑自己與別人到底有沒有不同;他似乎與他們完全相同。他失敗,他作不該作的事,他仍然感到罪咎。他似乎還是一個天然人。如果你只從外表來看基督徒,你很可能會推論說:他與其他任何人之間其實並沒有不同。但事實卻不是那樣,因為那並非他的全部實情。除了那一切以外,還有另一個性情,另外有某個東西已經進到裡面來了,就是另外這個東西使基督徒成為別人和他自己的一個謎。就着某個角度來說,他是個天然的人,但他同時又是一個屬靈的人。使徒將天然的人與屬靈的人相對比,因為關於基督徒的一個特點是,他有這個額外的屬靈性情。這是他主要特性,是他生命中支配性的因素。無論多麼糟,基督徒都知道他是與非基督徒不同的。

就從最低的層次來說吧!基督徒仍然有罪咎感,但基督徒卻不享受罪中之樂,像他過去那樣,也不像其他人那樣。即使是他的罪,也已經不一樣了,因為在他裡面有這個屬靈的原則,這個屬靈的性情,這個新生命的意識――屬於不同等次和境界的生命。這一點非常難以言述,是完全難以捉摸的,但卻是基督徒所知道的。在本質上,它是主觀的,雖然它是相信客觀真理所造成的。換句話說,除非你感覺自己是個基督徒,否則你到底是不是基督徒仍有待商榷。除非在你實際之經歷上已經發生了某件事,除非在你的意識範圍中已經發生某件事,否則你仍然不是基督徒。

現在,有許多人正陷入一種危險中,以這種純客觀的方式來看信仰,以致于不符合聖經。他們把整個重點放在同意某些信經和接受某些真理的信條上;但那可能在心智的贊同之外就一無所有了。成為基督徒,意味着神正藉着聖靈運行在你的靈魂裡面,而且已經賜給你新的生命,把屬天生命的原則放在你裡面。而你必須知道這一點,你不能不知道。你必須察覺另外的這件事,這個差異,這運行在你裡面的大能,這個攪動的因素(正如它可能會出現的)。你甚至必須知道在你的生命裡面有一新的衝突。非基督徒只是一個人,基督徒卻是兩個人。套句聖經上的術語,非基督徒只是「舊人」,基督徒卻還有一個「新人」。這新人與這舊人並不和諧,舊人與新人之間有股張力,有種衝突――「情慾與聖靈相爭,聖靈與情慾相爭」(加五17)。真基督徒之經歷最低的階段,就是你察覺到確實有那衝突存在。你還不知道什麼叫作被「神一切所充滿的充滿了」;對於個人直接與基督相交,你知道得也很有限;但你卻知道在你裡面有個東西正在攪動你,知道在你裡面確實有另一個人,有一個衝突,有一種幾近於雙重人格的現象,其實就是一種二元性。我正試着要表達的事實,就是基督徒有兩種天性。他察覺到這兩種性情,因為他是「在基督裡」、而基督是「在天上」。他已經從基督接受了那生命,並且從基督得到他一切所需的;那與其他一切是如此截然不同,基督徒知道他有兩種性情。

但是,基督徒不僅確實具有兩種性情,他也有兩種關切,因為他是生活在兩個世界。基督徒在同一時間是兩個世界的國民。他屬於這個世界,存在這個世界;然而他又知道這個事實――他確實屬於另一個世界,正如屬於這個世界一樣。這是擁有這兩種性情不可避免的結果。所以使徒說基督徒是一個從「黑暗的權勢」裡面被救出來,並被「遷到他(神)愛子的國裡」的人(西一13)――他已經遷移、搬移了,並有了一個新的地位。在某種含義上,這個改變與基督自己身上所發生的事相類似。當神叫基督從死裡復活、並叫他在天上坐在自己的右邊時,就顯出了他的大能來。現在,類似的事也發生在每一個基督徒身上了。我們並非停留在原來的地方,我們已經搬移了,已經從一個地方遷出了,從一個境域遷到另一個境域,從一個國度遷到另一個國度,從一個世界遷到另一個世界。這在基督徒的整體經歷中是一個攸關重大的要素。

這並不代表基督徒從世界退隱了。在歷史上,有許多基督徒落到這個錯誤裡面,他們說:因為我是一個基督徒,我不再屬於國家了。有些基督徒說你不應該在議會選舉時投票,你對於這世界的事務根本就不應該有任何興趣。但那並不真的是聖經上的教訓,因為基督徒仍然是這世上的國民,而且還屬於世俗的境域。他知道這是神的世界,而且神為他在這世上定下了一個旨意。他知道自己是所屬之國家的國民,也知道他有應盡的責任義務。事實上,因為他是一個基督徒,他應該是比地上其他任何人更好的國民。但他並不停在那裡,他還知道自己也是另一個國度的國民,那是一個不能看見的國度,一個不屬這世界的國度。然而他還在這個世界,而另一個世界卻是與之相衝突的。基督徒知道自己同時屬於兩個國度,所以這就成了我們這些自稱為基督徒的人一個真實的試驗。我們知道祖國對我們的要求,也知道天國對我們的要求。我們兢兢業業,不敢違背地上的法律,而且更不願傷害那「不能朽壞、不能看見、永世的君王」,他住在另一個境域,而且他是主。

然而使徒接下去說,我們不單屬於那屬天的境域;他在第二章第六節作了一個陳述,聽起來是如此大膽,甚至會令人覺得那是不可能的。他說神又「叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上」。那至少意味着:你和我此時此刻就在基督裡坐在天上。我們現在就在那裡;他不是說我們將要到那裡去,而是說我們現在就在那裡。但是,我們仍然處在今生的世界上,仍然面對著其中一切的混亂與矛盾,那又如何與這個事實一致呢?這兩件事怎麼可能同時都是真的呢?乍看之下,它們似乎是相互矛盾的;然而它卻是與基督徒有關的榮耀事實。在屬靈方面,我此刻是「在基督裡」、在天上的,而且將會永遠在那裡;然而我的身體仍然生活在地上,我仍然活在現今的世界裡。我的靈已經在基督裡得蒙救贖,但我的身體卻還沒有得贖,我與其他所有的基督徒仍在「等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖」(羅八23)。或是如保羅在腓立比書中所說的,我們在現今世界中所處的立場是:「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨;他要按着那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似」(腓三20-21)。在我的靈裡,我已經是在那裡了;但我在肉身上、在身體中,卻仍然活在地上。

這個真理榮耀的一面是,因為我是「在基督裡」的,我的身體將要得着釋放;得兒子的名分,身體得贖,這些將來都會實現;有一個日子將要臨到,那時我將要在天上――不單在我靈裡,也是在我的身體裡。那是絶對可以肯定的。我們將被改變,我們的身體將會得着榮耀,不再有任何罪惡,任何玷污、或皺紋、或斑點。在靈裡、並在身體上,我們將會與他同在,並得見他的真體,我們整個的所是與人性,都要在那些屬天的地方。

托普雷狄(Augustus Toplady, 1740-1778)在他的詩歌中將使徒這個教訓說得相當清楚:得榮諸靈縱更歡欣,卻不比我妥善安穩。

「得榮諸靈」指那些已經到那裡、與基督同在的基督徒,他們是比我們更為歡欣快樂。之所以如此,是因為我們還在這「擔重擔」的生命中,所以「深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服」(林後五2)。離世的基督徒毋須再與肉體中、世界上的罪爭戰;他們已經完全從中得着釋放了,就着他們而言,罪已經了結了;但我們仍在肉體中,仍在身體裡,仍在爭戰,仍在嘆息。因為他們已經脫去了,他們就「更歡欣」;但他們卻不比我們更妥善安穩。他們和我們完全一樣是「在基督裡」。他們如今之所以在那裡,是因他們在這裡時是「在基督裡」;在屬靈方面,我們此時正與他們、並與基督一同坐在天上。誠如希伯來書的作者提醒我們的:我們「原不是來到那能摸的山,此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音;那些聽見這聲音的,都求不要再向他們說話」,我們乃是「來到錫安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷;那裡有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的神、和被成全之義人的靈魂,並新約的中保耶穌,以及所流的血,這血所說的比亞伯的血所說的更美」(來十二18-24)。在我們靈裡,我們現今就在那裡;我們終必也要帶著我們的身體到那裡去。

這使我們體識到:基督徒不僅有兩種性情,和兩種存在,也必然有兩種觀點。基督徒展望今生今世,一方面,他所看的與其他每個人所看的一樣,然而他同時又有截然不同的看見。身為基督徒,我們看任何事的方法與世人並不相同,而是像那屬天境域的人一樣;我們看每一件事的觀點都不相同,我們是從屬靈的立足點來看每一件事的。非基督徒注視着世界局勢,戰爭與混亂,這些事的肇因,以及另一次世界大戰的可能性;他們也考量種種的說法,諸如他們可以作點什麼,軍備與參戰的對錯等。這些事誠然值得留意,基督徒身為這可見境域一個國民,也必須有所抉擇,並且必須能為自己的抉擇作出解釋。

至于基督教會,就着某個角度說,她是與世界上的問題無干的,也不可耗費太多時間在其上。教會當急之務,是提出屬靈的見解和立場。她以一種全然不同的方式來看所有困擾的肇因。世人的觀點,認為導致戰爭的原因是國際間「戰力均勢」的問題,而且是從如何能最有效地解決這些問題着眼。這麼作是對的,但那卻不是最根本的問題,正如保羅在以弗所書最後一章所告訴我們的:「我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(六12)。基督徒知道世界之所以如此,乃是因為罪的緣故,是因為魔鬼的緣故;他是以一新的視野和悟性來看這一切的事。他知道它們不過是撒但權勢的表現罷了,世上的衝突終究是屬靈的衝突,而不是屬物質的衝突。世界的問題不只是物質觀念牴觸的結果,它們是由於陰間與撒但權勢抵擋神的權能所造成的。與世人的觀點相較之下,基督徒的觀點遠為深入。基督徒不單是從橫切面來看事情,他也從縱切面來看。他始終認定有這基本的屬靈成分――「隱含的世界」(sub specie aeterin- tatis)――存在。為這緣故,他不像那些只采橫切面觀點的人那樣全神灌注在這些事上,因為他看見整個問題深層的特性。

不僅如此,他還知道解決這些問題的唯一之道一定是屬靈的。基督徒知道,要解決魔鬼的活動、人的墮落、與罪所造成的這些問題,神有兩個方法。第一個是,神抑制邪惡,而且是多方面這麼作的。其中一部分的作法是把世界分成許多國家,定好每個國家的疆界,設立君王和國家的元首,地方官和政權。我們千萬不要忘記「凡掌權的都是神所命的」(羅十三1)。設立政府和政府體系的乃是神。那正是聖經為何勸勉基督徒要尊敬君王、和一切執政掌權者的原因。以這個方法,神把邪惡侷限在有限的範圍內,以抑制邪惡。他藉着政府、使用政治人物、國際會議、與其他不同方法來達成這個目的。但它們只是消極的,只是抵制邪惡罷了。警察權可以遏止一個人作某些錯事,但警察權絶對不能使一個人成為好人。同樣的原則也適用於政府,文化,教育,以及一切設計來改善人的行為舉止、使生活井然有序並和諧可悅的事。這一切全都是神抑制罪惡和其表現與後果的手段之部分媒介,但它們全都是消極的。文化水準高的人絶不會去作某些事,但那未必代表說他就是一個好人了。文化當然更不能使他成為一個屬靈人。

但還有這積極的一面,神以積極的、有醫治能力的方式來解決世界之問題,那就是藉着基督和他的大救恩。他將一個人從「現今這邪惡的世界」領出(在靈裡),並將他放進基督的國度裡面。他把一全新的質素放在他裡面,這質素不單阻止他犯罪,而且把愛慕聖潔的心賜給他。這人成為積極方面的好人,並且「饑渴慕義」。他變成像主耶穌基督一樣。在「這世上的列國」裡面有一新的國度,就是神的國。那是唯一的治療法。最後,神的國將要逐漸壯大,罪惡將被消滅、逐出,不再存在。基督徒知道――而且只有他知道――神的計劃和目的。世界上那些非基督徒政治人物,壓根兒就對此一無所知,他們只是從眼所能見、擺在眼前之事的角度來看局勢。

這兩種觀點對於未來的看法也是完全不同的。非基督徒絶對相信會議,而且還想像只要人類舉行一場圓桌會議,協議永不再動用原子彈或氫彈,那麼世界大致就能變得完美無瑕了。他不能超越橫切面的觀點,他對於這更高之屬靈因素毫無所悉。他相信人類的完美性,以及整個人類的進化。他相信只要人所受的教育越高,就會變得更好,而且至終可以消泯戰事。

但是,哀哉!由於這是一場屬靈的衝突與爭戰,那種境界將永遠不會出現。只要人在本性中有罪,他就不只會個別地犯罪,而且會舉國上下、普世地犯罪。群眾的心思又怎能與個人的心思有所不同呢?但感謝神,還有另一個信息,而世上最大的悲劇是:教會非但不傳講她自己真實的信息,反倒傳講一個屬地的、屬人的、屬肉體的信息。除了呼籲政治人物來解決問題以外,教會難道就沒有可以傳講的信息嗎?那其實是否定了基督徒的信仰,而且暴露出對於「天上」至極的愚昧無知。身為基督徒,我們有另一個觀點,是截然不同的。戒酒講座永遠無法使人清醒不醉;戰爭死難人數的統計也絶對不能終止戰爭。我們知道問題是在屬靈方面,解決之道同樣也必須是屬靈的。肉體的邪情私慾如何從撒但而來,得勝的大能也照樣只能從基督――唯獨從他――並藉聖靈而來。而且他將來不是隻臨到個人,感謝神,他要臨到全世界。基督徒知道,現在在天上的這位基督,將要以可見的方式、駕着天上的雲彩降臨,眾天使、和那些現今與他同在的聖徒都環繞着他;當他再來時,還在地上的那些人將要改變,並升至空中與他相會,所有人都要「永遠與主同在」。他要擊潰他的仇敵,消除罪與惡。他的國度將「從這岸伸展到那岸」,而「一切在天上的、地上的、和地底下的」都要稱他為主(腓二10)。那是基督徒的樂觀主義,意思是我們知道那能夠得勝,而且將要得勝的就只有基督而已。你是在「天上」嗎?你是否察覺你裡面有兩種性情呢?你是否發現自己屬於兩個境域呢?你對世上的戰爭、和平、與動亂,是否已有這種新的屬靈觀點呢?你是否從屬天的、屬神的、並那與他一同坐在天上之主耶穌基督的視野來看這一切呢?願頌讚歸與神的名!